TESTING

TESTING

Amerika Syarikat dan Dunia Islam: Ikrar Obama

SEDUTAN UCAPAN PRESIDEN BARACK HUSSEIN OBAMA DI PARLIMEN TURKEY, ISNIN LALU

IKRAR AMERIKA MENDAMPINGI DUNIA MUSLIM

INI kunjungan saya yang pertama ke luar negara selaku presiden Amerika Syarikat.

Saya telah ke sidang puncak G-20 di London, puncak Nato di Strasbourg dan puncak Kesatuan Eropah (EU) di Prague.

Ada orang bertanya jika saya berhasrat meneruskan perjalanan saya ke Ankara dan Istanbul untuk menyampaikan perutusan kepada dunia. Dan jawapan saya mudah: Evet - ya.

Turkey merupakan sekutu runcing. Turkey satu bahagian penting Eropah. Turkey dan Amerika mesti sepadu - bekerjasama - mengatasi cabaran dalam zaman ini.

Pagi ini saya amat bertuah kerana menziarahi makam pengasas luar biasa republik anda. Dan saya amat kagum akan tugu indah bagi seorang tokoh yang merubah sejarah. Namun, jelas bahawa tugu agung dalam hayat Ataturk bukanlah sesuatu yang terpahat pada batu dan marmar. Warisan terhebatnya ialah sebuah Turkey yang kuat, pesat, demokrasi sekular, dan inilah usaha dewan parlimen ini hari ini.

Masa depan bukan mudah dipastikan, apatah lagi dijamin. Pada akhir Perang Dunia Pertama, Turkey boleh jatuh ke tangan kuasa asing yang cuba menuntut wilayahnya atau cuba memulihkan sebuah empayar silam. Namun, Turkey memilih masa depan berbeza. Anda bebaskan diri daripada cengkaman asing dan mengasaskan republik yang dihormati Amerika dan dunia luas.

Ada kebenaran polos dalam kisah ini iaitu demokrasi Turkey merupakan pencapaian anda. Ia tidak dipaksakan oleh kuasa luar atau tercapai tanpa perjuangan dan pengorbanan. Turkey meraih kekuatannya daripada kejayaan silam dan usaha setiap generasi rakyat untuk menghasilkan kemajuan baru bagi Turkey.

Demokrasi watan saya juga punya kisah tersendiri. Jeneral yang memimpin Amerika dalam revolusi dan mentadbirnya sebagai presiden pertama dan diketahui ramai ialah George Washington. Dan seperti anda, kami bina sebuah tugu besar untuk menghormati bapa pengasas kami - sebuah menara (obelisk) yang berdiri di jantung ibu kota yang bersempena namanya. Saya dapat melihat Tugu Washington dari jendela Rumah Putih setiap hari.

Ia dibina dalam masa puluhan tahun. Sering berlaku kelewatan. Lama-kelamaan, kian ramai orang menderma untuk menjadikan tugu ini sebuah binaan inspirasi yang masih berdiri sehingga kini. Antara penyumbang itu ialah kawan-kawan kami dari luar negara.

Antara sumbangsih itu datang dari Istanbul. Sultan Uthmaniyah, Abdulmecid, menghadiahkan plak marmar yang turut diterap dalam pembinaan Tugu Washington. Terpahat pada plak itu sekuntum sajak dengan kata-kata mudah: 'Untuk memperkuat persahabatan antara dua negara'.

Selang 150 tahun selepas kata-kata itu, negara-negara kita sudah banyak berubah. Namun, persahabatan kita teguh dan perikatan kita berterusan...

Kini demokrasi kita dicabar oleh pelbagai cabaran yang belum pernah terjadi. Suatu krisis ekonomi yang tidak mengenal sempadan; pengganas yang meragut jiwa insan dan kekanak tidak berdosa; kekurangan bekalan tenaga dan perubahan iklim; penularan senjata berbahaya dan sengketa berdarah yang berlarutan.

Semua ini ujian besar bagi kurun yang baru ini. Dan pilihan yang kita buat dalam tahun-tahun menjelang akan menentukan apakah masa depan akan dibentuk oleh ketakutan atau kebebasan; oleh kemiskinan atau kemakmuran; oleh kegelisahan atau keamanan dan keadilan.

Yang dapat dipastikan: Tiada watan dapat menghadapi cabaran tadi sendirian, dan semua negara punya taruhan untuk mengatasinya. Itulah sebabnya kita mesti saling menasihati dan menemukan haluan bersama. Itulah sebabnya kita mesti bina kepentingan bersama dan bangkit mengetepikan perbezaan. Kita lebih kuat jika bertindak sepadu. Itulah perutusan yang saya bawa sepanjang perjalanan ke Eropah. Itulah perutusan yang saya sampaikan jika saya berpeluang menemui presiden dan perdana menteri anda. Itulah pendekatan yang akan dimajukan Amerika Syarikat...

Amerika amat menyokong usaha Turkey untuk menjadi anggota EU. Turkey merupakan sekutu waja dan rakan kongsi yang bertanggungjawab dalam institusi rentas Atlantik dan Eropah. Turkey terikat dengan Eropah lebih daripada jambatan yang melangkaui Selat Bosporus. Keanggotaan Turkey akan meluas dan memperteguh asas Eropah.

Turkey juga mempunyai tanggungjawabnya sendiri. Dan anda telah mencapai kemajuan ke arah menjadi anggota EU. Saya juga tahu Turkey telah melalui reformasi politik yang sukar bukan sekadar demi menjadi anggota EU, malah untuk kebaikannya sendiri.

Anda telah memansuhkan mahkamah keselamatan negara, meluaskan hak menggunakan peguam, melaksanakan reformasi kod keseksaan dan meneguhkan undang-undang bagi kebebasan akhbar dan perhimpunan. Anda telah meniadakan pengharaman ke atas pengajaran dan penyiaran dalam bahasa Kurdi, dan dunia menghormati tindakan anda mengadakan stesen televisyen Kurdi yang baru.

Satu lagi isu yang mencabar semua demokrasi untuk menuju ke hari muka ialah menangani peninggalan lalu. Amerika masih lagi menangani detik hitam dalam sejarahnya. Menghadapi Tugu Washington, saya juga melihat Tugu Peringatan Abraham Lincoln, tokoh yang membebaskan perhambaan selepas Washington memimpin revolusi. Negara kami masih berhempas-pulas dengan warisan perhambaan dan penyisihan, layanan silam ke atas peribumi Amerika.

Begitu pula dengan cara orang Turkey dan Armenia dalam menghadapi masa silam mereka. Dan cara terbaik untuk mereka maju ialah proses mengharungi masa silam dengan jujur, terbuka dan membina.

Dan apabila kita mengamati cabaran di depan kita, isu demi isu, kita berkongsi matlamat yang sama.

Di Timur Tengah, kita berkongsi matlamat bagi perdamaian kekal antara Israel dengan jiran-jirannya. Biarlah saya tegaskan: Amerika amat menyokong matlamat dua negara iaitu Israel dan Palestin, yang hidup berjiran dengan aman dan selamat. Inilah matlamat yang disepakati semua pihak dalam peta damai di Annapolis. Inilah matlamat yang akan saya usahakan dengan gigih sebagai presiden Amerika.

Saya telah menjelaskan kepada rakyat dan pemimpin Republik Islam Iran bahawa Amerika berusaha menjalin hubungan berdasar kepentingan dan rasa hormat bersama. Kami mahu Iran memainkan peranan yang sebenar dalam masyarakat antarabangsa. Iran sebuah peradaban besar. Kami mahu menjalin ikatan ekonomi dan politik yang membawa kemakmuran dan keselamatan. Tetapi para pemimpin Iran mesti memilih sama ada membina senjata atau masa depan lebih baik bagi rakyat mereka.

Oleh itu, Turkey dan Amerika menyokong Iraq yang selamat dan sepadu dan bukan menjadi lahan bagi pengganas. Saya tahu perbezaan mengenai memasuki perang. Ada beza pendapat di negara saya juga. Tetapi kini kita mesti bersama menamatkan perang ini dengan bertanggungjawab kerana masa depan Iraq tidak dapat dipisahkan daripada masa depan rantau ini.

Usah silap. Iraq, Turkey dan Amerika menghadapi ancaman bersama daripada pengganasan, termasuk Al-Qaeda yang cuba memecahbelahkan rakyat Iraq dan menghancurkan negara mereka. Ini juga termasuk Parti Pekerja Kurdi (PKK).

Akhirnya, kita berkongsi matlamat untuk menafikan Al-Qaeda daripada menjadikan Pakistan atau Afghanistan sebagai kubunya.

Saya juga mahu menegaskan bahawa hubungan Amerika dengan umat Islam, Dunia Muslim, tidak boleh dan tidak akan berdasarkan pada penentangan terhadap pengganasan. Kami juga mendapatkan jalinan lebih luas berdasarkan kepentingan dan rasa hormat bersama. Kami akan mendengar dengan teliti, kami akan rentangi salah faham dan kami akan cari dasar bersama. Kami akan dengan secara hormat melakukannya, walaupun ketika tidak bersetuju. Kami akan sampaikan penghargaan mendalam kepada agama Islam, yang telah memberi sumbangan besar selama berkurun-kurun untuk membentuk dunia, termasuk negara saya. Amerika diperkaya warga Muslimnya. Ramai warga Amerika mempunyai anggota keluarga Muslim atau pernah diam di negara majoriti Muslim. Saya arif hal ini kerana saya merupakan antara mereka.

Lebih daripada itu, kami akan paparkan menerusi tindakan kami untuk membina hari muka yang lebih baik, membantu kanak-kanak menikmati pendidikan dan menyokong jagaan kesihatan di tempat yang daif. Kami mahu meluaskan perdagangan dan pelaburan yang membawa kemakmuran untuk semua. Dalam bulan-bulan menjelang, saya akan membentangkan rancangan khusus untuk mencapai matlamat ini. Tumpuan kami pada apa yang kami sanggup lakukan dengan perkongsian warga di Dunia Muslim untuk meraih harapan dan impian bersama.

sempena final tingkatkan ibadah kita

Beribadah kepada Allah S.W.T. Amalan qiamullail bukanlah satu perkara baru, bahkan ianya merupakan ibadah yang sudah menjadi darah daging atau amalan para rasul, nabi-nabi, orang salih dan alim ulama’ sejak dahulu lagi.

Hasil daripada gerakan dakwah yang berjalan lancar sejak akhir-akhir ini, telah menarik minat ramai orang bukan sahaja golongan tua, bahkan penuntut-penuntut di pusat-pusat pengajian tinggi untuk menghayati amalan qiamullail.

Justeru, catatan ringkas dalam laman web ini berkenaan qiamullail diharap dapat menjadi panduan untuk mengerjakan ibadah qiamullail.

KELEBIHAN

Banyak ayat al-Quran dan hadith nabi yang menerangkan tentang kelebihan bagi mereka yang mengerjakan ibadah qiamullail. Di antaranya ialah firman Allah S.W.T. :

Maksudnya:

“Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah “Sembahyang Tahajjud” padanya sebagai sembahyang tambahan bagimu, semoga Tuhanmu membangkitkan dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji”.

(Surah al-Isra’: 79)

Dalam firman-Nya yang lain berbunyi:

Maksudnya:

“Dan (dengan apa keadaan pun) maka pada sebahagian waktu malam sujudlah kepada Tuhanmu (dengan mengerjakan sembahyang) dan (seboleh-bolehnya) bertasbihlah memuji-Nya (dengan mengerjakan sembahyang Tahajjud), pada sebahagian yang panjang dari waktu malam”.

(Surah al-Insan :26)

Rasulullah s.a.w menyuruh umatnya bangun beribadat di tengah malam (qiamullail) sebagai satu ibadah tambahan. Baginda sentiasa melakukan qiamullail dengan bersungguh-sungguh sebagaimana yang digambarkan dalam sebuah hadith dari Aisyah r.a. yang berbunyi:

Maksudnya:

“Bahawa Rasulullah s.a.w. bangun sebahagian daripada malam bersembahyang hingga bengkak kedua kakinya, maka aku (Aisyah) berkata kepada baginda, mengapa Rasulullah s.a.w lakukan ini semua, bukankah dosa tuan telah diampunkan oleh Allah sama ada yang terdahulu ataupun yang terkemudian?. Baginda menjawab: Salahkah aku menjadi hamba yang bersyukur?”

(Muttafaq ‘Alaih)

Bangun bersembahyang, bertasbih dan membaca al-Quran pada sebahagian daripada malam boleh memberi kesan yang mendalam kepada jiwa orang yang melakukannya. Firman Allah yang berbunyi:

Maksudnya:

“Sesungguhnya bangun beribadat pada waktu malam itu adalah sangat berkesan (dalam hati) dan lebih betul bacaannya”.

(Surah al-Muzammil:16)

Jabir r.a pula mengatakan bahawa aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda yang berbunyi:

Maksudnya:

“Pada malam hari ada satu saat (yang berkat) di mana jika seseorang muslim menepati saat itu dan berdoa kepada Allah s.w.t. meminta keberkatan dunia atau akhirat nescaya Allah kabulkan doanya. Keadaan ini ada pada tiap-tiap malam”.

(Riwayat Muslim)

Dalam sebuah hadith lain pula Abdullah bin Salam berkata bahawa beliau mendengar Rasulullah s.a.w bersabda yang berbunyi:

Maksudnya:

“Wahai manusia hendaklah kamu banyak memberi salam, memberi makan, bersembahyang pada waktu malam ketika manusia sedang nyenyak tidur, nescaya kamu akan masuk syurga dengan sejahtera”.

(Riwayat at-Tirmizi)



Amalan-Amalan Sunat Semasa Qiamullail

Di antara amalan-amalan yang disunatkan semasa qiamullail ialah mengerjakan sembahyang-sembahyang sunat, membaca al-Quran, berdoa, berzikir dan beristighfar memohon ampun ke hadrat Allah S.W.T. Tentang sedikit atau banyak mengerjakan amalan-amalan sunat, tidak dihadkan. Ini terpulanglah kepada kemampuan seseorang untuk mengerjakan amalan-amalan sunat. Jika seseorang itu hanya mampu mengerjakan dua rakaat sembahyang Tahajjud sahaja umpamanya, maka ini juga dikira melakukan ibadat qiamullail. Walau bagaimanapun sedikit atau banyak bukanlah menjadi ukuran, tetapi yang penting adalah keikhlasan seseorang dalam mengerjakan ibadat dan sentiasa melakukannya. Ini akan lebih menghampirkan diri seseorang itu kepada Allah S.W.T.

Beberapa Sembahyang Sunat Semasa Qiamullail

Sembahyang Sunat Awwabin

Sembahyang Sunat Tahajjud

Sembahyang Sunat Hajat

Sembahyang Sunat Taubat

Sembahyang Sunat Tasbih

Sembahyang Sunat Witir

KAIFIAT SOLAT SUNAT

Sepertimana yang dijelaskan sebelum ini bahawa qiamullail merupakan amalan sunat yang sangat tinggi ganjarannya dari Allah S.W.T. Amalan ini boleh dikerjakan secara persendirian atau bersama anak isteri di rumah ataupun secara berjemaah sama ada di masjid atau di surau. Jika dikerjakan secara persendirian atau bersama keluarga bolehlah dikerjakan di rumah sahaja. Waktu yang sebaik-baik kita bangun ialah sepertiga akhir malam ( kira-kira 3.00 pagi). Setelah kita bangun dan mengambil wudhu’ lalu terus mengerjakan sembahyang Tahajjud dua rakaat atau lebih dan mengerjakan sunat lain seperti sunat Tasbih, sunat Taubat, sunat Hajat dan sunat Witir

Jika qiamullail dilakukan secara berjemaah di masjid atau di surau, ikutilah program yang telah diatur oleh pihak urusetia.

PENUTUP

Ibadat fardhu seperti sembahyang, puasa, zakat dan sebagainya adalah ibadat yang semestinya kita kerjakan, kerana ianya merupakan kewajipan atau tanggungjawab bagi setiap yang cukup syarat-syaratnya. Manakala ibadat-ibadat sunat seperti sembahyang sunat, membaca al-Quran, berzikir, berdoa dan sebagainya adalah merupakan ibadat tambahan, di mana ganjaran hasil dari ibadat tersebut akan dapat menaikkan darjat seorang mukmin ke suatu darjat yang disebut iaitu tempat yang terpuji di akhirat nanti.

Oleh yang demikian marilah sama-sama kita cuba memperbanyakkan amalan-amalan sunat lebih-lebih lagi ibadat qiamullail, sementara badan kita masih sihat, masih mempunyai kekuatan fizikal hasil dari mengecapi nikmat-nikmat Allah S.W.T., mudah-mudahan kita juga akan termasuk ke dalam golongan ahli ibadat dan diletakkan bersama-sama dengan para nabi, rasul dan orang-orang salih.

Murtad : Isu-Isu berkaitan, Hukuman serta Implikasinya

Muqaddimah

Murtad ialah sesuatu perbuatan yang dilakukan atau perkataan yang disebutkan oleh seseorang Islam yang mukallaf di mana perbuatan atau perkataan itu menyebabkan seseorang tadi keluar dari Islam. . Mengikut bahasa riddah ialah kembali daripada sesuatu kepada yang lain. Menurut Syara’, kembali daripada agama Islam kepada kekufuran, atau dengan perkataan yang mempersendakan, kedegilan ataupun iktikad. Umpamanya orang yang mengingkari kewujudan Allah swt, menafikan para Rasul, membohongi seseorang Rasul, menghalalkan yang haram atau mengharamkan yang halal, menafikan perkara yang wajib, mengiktikadkan wajib perkara yang tidak wajib, berazam untuk menjadi kafir pada esok hari ataupun berbolak-balik untuk menjadi kafir. Contoh perbuatan yang boleh menyebabkan kekafiran ialah meletakkan Quran atau buku hadis Nabawi ke atas perkara-perkara yang kotor, sujud kepada berhala atau matahari atau menafikan kewajipan solat dan lain-lain lagi.

ISU-ISU BERKAITAN RIDDAH

1. Konflik antara Hak Kebebasan Agama dan Hak Asasi Manusia

Konsep kebebasan agama dalam Islam disebut dalam al-Quran yang bermaksud : ‘Tidak ada paksaan dalam agama Islam kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran Islam dari kesesatan kufur. Oleh itu sesiapa yang tidak percayakan taghut dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan tali agama yang teguh, yang tidak akan putus. Dan ingatlah Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui’

Jika dilihat asbabun nuzul, ayat di atas diturunkan setelah berlaku peristiwa seorang ayah yang tinggal di Madinah pada masa itu belum memeluk Islam menyerahkan anaknya kepada orang Yahudi Bani Nadhir untuk dipelihara. Kemudiannya orang Madinah menjadi Islam, menyambut kedatangan Rasulullah saw dan menjadi kaum Anshar. Apabila berlaku pengusiran ke atas Bani Nadhir keluar daripada Madinah kerana mengengkari perjanjian-perjanjian yang telah ditandatangani, maka si ayah tadi memohon kepada Rasulullah saw supaya anak itu ditarik kepada Islam, kalau perlu dengan paksa. Beliau mengatakan ‘Belahan diriku sendiri akan masuk neraka, ya Rasulullah!’. Maka turunlah ayat di atas ‘tidak ada paksaan dalam agama’. Kalau anak itu sudah terang menjadi Yahudi, tidaklah boleh dipaksa memeluk Islam. Menurut riwayat Ibnu Abbas, Nabi saw hanya memanggil anak-anak itu dan disuruh memilih, apakah mereka sudi memeluk agama ayah mereka, iaitu Islam atau tetap dalam Yahudi dan turut diusir? Dan menurut riwayat, ada yang memeluk Islam dan ada yang terus menjadi Yahudi dan sama berangkat dengan Yahudi yang mengasuhnya itu meninggalkan Madinah. Keyakinan suatu agama tidaklah boleh dipaksakan, sebab : ‘Telah nyata kebenaran dan kesesatan’ . Agama Islam memberi orang kesempatan mempergunakan akalnya yang murni untuk mencari kebenaran.

Berdasarkan ayat di atas menunjukkan bahawa konsep ‘tiada paksaan dalam agama’ hanya terpakai kepada orang-orang bukan Islam sahaja. Jika sekiranya seseorang bukan Islam itu telah memasuki agama Islam, maka konsep di atas tidak akan terpakai. Maka hujah yang menyatakan bahawa ayat ‘tiada paksaan dalam agama’ merujuk kepada ‘hak untuk menukar agama’ tidak boleh diterima kerana ianya jauh terpesong daripada konsep agama Islam dan juga bercanggah dengan ayat-ayat suci yang menjanjikan azab seksa dan sengsara di dalam neraka. Seterusnya dalam ayat yang lain, Allah swt berfirman yang bermaksud, ‘Katakanlah : Hai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah Allah yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku’

Maka, dalil di atas sesuai dengan Perlembagaan Persekutuan, Perkara 11(1) menyebut : ‘Tiap-tiap orang adalah berhak menganuti dan mengamalkan agamanya dan tertakluk kepada Fasal (4) mengembangkan agamanya’. Fasal (4) menyebut : ‘Undang-Undang Negeri dan mengenai Wilayah-Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur dan Labuan, Undang-Undang Persekutuan boleh mengawal atau menyekat pengembangan apa-apa iktikad atau kepercayaan agama antara orang-orang yang menganuti agama Islam’. Fasal (4) secara jelas menyatakan bahawa melalui peruntukan Undang-Undang boleh ‘mengawal atau menyekat’ sebarang penyebaran lain-lain agama ke atas orang-orang Islam. Maka pihak berkuasa boleh mengambil apa-apa tindakan yang munasabah untuk memberi efek kepada Fasal (4) tersebut. Dan jika sekiranya tindakan kawalan dan sekatan oleh pihak berkuasa tidak berkesan, tindakan undang-undang dan hukuman yang sewajarnya hendaklah dilaksanakan mengikut kuasa yang telah diberi mengikut Undang-Undang.
Di dalam Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997 ada memperuntukkan :
Seksyen 3 – Pemujaan salah
Seksyen 4 – Doktrin Palsu
Seksyen 6 – Dakwaan Palsu
Seksyen 7 – Menghina, atau menyebabkan dipandang hina, dll. agama Islam
Seksyen 8 – Mempersendakan, dll ayat Quran dan Hadis

Terdapat golongan yang salah memahami nas al-Quran yang diturunkan atau sengaja menyelewengkan pengertiannya dengan mengatakan Islam menggalakkan kebebasan beragama yang mana orang Islam sendiri dibenarkan murtad, dan ianya bukanlah suatu kesalahan. Mengapa terjadi sedemikian? Antara sebabnya ialah sebagaimana dinyatakan di bawah ini :
(1) tidak tahu nas hukum atau cuai
(2) kesalahfahaman terhadap nas atau kerana kesalahan mentakwilkannya, seperti menganggap khusus kalimat yang umum. Menganggap muqayyad terhadap kata yang mutlak atau sebaliknya
(3) memandang dan memahami kalimat, dipisahkan dari konteks kalimat sebelumnya, atau terpisah dari apa yang menguatkannya dari dalil ijmak yang meyakinkan yang belum pernah dilanggar oleh seorang ulama pun sepanjang zaman
(4) tindakan terburu-buru dalam mengambil pengertian nas, sebelum mempelajarinya dengan semestinya, memikirkan secukupnya, mempertimbangkan sematangnya dan mencurahkan semua kemampuannya dalam membahas dan meneliti
(5) kemahuan untuk mengikuti hawa nafsunya atau hawa nafsu orang lain, baik orang lain ini berupa sekelompok penguasa yang diharap manfaatnya dan ditakuti kekejamannya ataupun berupa sekelompok rakyat yang mana sebahagian orang mencari kerelaan dan sanjungan darinya. Allah berfirman : ‘Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu...’
(6) mujtahid semasa yang terpengaruh oleh suatu realiti yang berlaku dan berusaha mencari alasan untuk membenarkannya, baik dengan sengaja atau tidak
(7) usaha untuk mengenepikan firman Allah swt dan sabda Rasulullah saw dan menyelewengkannya dari maksud yang sebenarnya

Apakah kita boleh berijtihad dalam masalah perintah yang ada hukuman bagi mencuri iaitu ‘Lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya’ dan perintah yang ada dalam hukum zina iaitu ‘Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, maka deralah setiap seorang dari keduanya seratus kali dera’ dan kita jadikan kedua perintah tersebut ‘diperbolehkan’ bukan untuk ‘diwajibkan’ berdasarkan perintah dalam firman Allah yang bermaksud ‘Wahai Bani Adam, ambillah perhiasanmu setiap pergi ke masjid dan makanlah, minumlah dan janganlah berlebih-lebihan, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan’

Jadi mereka mengatakan bahawa hukuman zina dan hukuman mencuri tidaklah diwajibkan dan boleh beralih kepada hukuman lain. Sedangkan Rasulullah saw sendiri menolak memohon perlindungan apapun dalam hukuman had ini dari seorang yang paling dicintainya iaitu Usamah bin Zaid di mana Rasulullah saw bersabda kepada Usamah bin Zaid : ‘Adakah engkau meminta perlindungan dalam masalah had Allah, wahai Usamah! Demi Allah seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri nescaya akan aku potong tangannya’. Seterusnya Allah berfirman : ‘Dan janganlah kamu belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk menjalankan agama Allah jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat dan hendaklah pelaksanaan hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan orang yang beriman’

2. Hukuman bunuh adalah melulu dan kejam

Jumhur Fuqaha’ yang terdiri daripada Imam Maliki, Syafie dan Hanbali berpendapat : hukuman bunuh ke atas orang-orang Islam yang telah murtad dan enggan bertaubat, wajib dikenakan kepada semua penjenayah murtad, sama ada lelaki atau perempuan, tua atau muda tanpa perbezaan.

Seseorang Islam yang telah murtad tiak boleh dihukum bunuh, kecuali setelah dan selepas diminta bertaubat terlebih dahulu untuk mengetahui sebab-sebab ia menjadi murtad. Jika seseorang itu murtad disebabkan salah faham mengenai agama Islam hendaklah diberi penjelasan kepada mereka kedudukan yang sebenar masalah-masalah yang berkaitan dengan agama Islam sehingga mereka faham dan menyedari kesalahan dan rujuk kembali menganut agama Islam. Dan jika seseorang tadi murtad disebabkan keingkarannya hendaklah juga diminta mereka bertaubat agar kembali kepada agama Islam. Setelah orang yang murtad itu diminta bertaubat , tetapi ia masih berdegil juga (tidak mahu bertaubat), maka wajiblah dibunuh.

Ini bersandarkan dalil-dalil berikut :
(1) Hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a. : ‘Sesiapa yang menukar agamanya (murtad) maka bunuhlah ia’
(2) Hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud r.a. : ‘Tidak halal menumpahkan darah seseorang Islam, kecuali dengan sebab salah satu dari tiga perkara : Orang yang telah pernah berkahwin berzina (zina muhsan), nyawa dibalas dengan nyawa (membunuh dibalas dengan bunuh), dan orang yang meninggalkan agamanya (agama Islam) yang memisahkan diri dari jamaah orang Islam (murtad)’

Oleh yang demikian, tidak benarlah pengataan bahawa hukuman bunuh terhadap orang yang murtad adalah melulu dan kejam kerana mereka telah diberi berpeluang untuk bertaubat. Dan dalam tempoh tersebut juga, mereka boleh mempelajari dan mendalami ajaran Islam untuk menjelaskan kekaburan dan ketidakfahaman, salah faham dan sebagainya yang telah membuatkan mereka mengambil tindakan terburu-buru untuk murtad. Seolah-olah tiada jalan lain untuk menyelesaikan kebuntuan fikiran dan masalah yang mereka hadapi selain daripada mengambil keputusan untuk meninggalkan agama Islam yang murni. Hukuman bunuh yang dijatuhkan ke atas orang yang telah thabit murtadnya itu tidak boleh dianggap suatu tindakan yang melulu dan kejam, kerana hukuman itu adalah hukuman Allah dan RasulNya yang wajib dilaksanakan, dan tiada sesiapa yang boleh mempertikaikan hukuman Allah.

Walaubagaimanapun, kesalahan murtad di Malaysia dilihat dari dua sudut iaitu, pertamanya, sebagai kesalahan jenayah riddah, dan keduanya, sebagai kesalahan menghina agama Islam. Murtad adalah satu kesalahan jenayah di Pahang yang mana boleh dikenakan hukuman denda tidak melebihi lima ribu ringgit atau penjara tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya sekali dan sebat tidak melebihi enam sebatan.

Peruntukan di Terengganu, Selangor, Negeri Sembilan dan Perak secara literalnya tidak menjadikan murtad sebagai satu kesalahan kecuali ianya dilakukan dengan niat untuk mengelak dari didakwa di mahkamah syariah maka ia menjadi satu kesalahan atau jenayah. Seterusnya undang-undang di Kelantan, Melaka, Pulau Pinang, Perlis, Perak dan Wilayah Persekutuan menyatakan bahawa murtad ialah kesalahan menghina agama Islam. Akta Kesalahan Jenayah Syariah Wilayah Persekutuan 1997 dalam Seksyen 7 memperuntukkan :
Mana-mana orang yang secara lisan atau secara bertulis atau dengan gambaran yang tampak atau dengan apa-apa cara lain – (a) menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam dipandang hina; (b) mempersendakan, mengajuk-ajuk atau mencemuh amalan atau upacara yang berhubung dengan agama Islam; atau (c) mempersendakan atau menyebabkan dipandang hina mana-mana undang yang sedang berkuatkuasa …. yang berhubungan dengan agama Islam, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi tiga ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya

Seksyen 8 dalam Akta yang sama pula menyatakan tentang kesalahan mengucapkan kata-kata atau melakukan perbuatan mempersenda, menghina, mencemuh atau menyebabkan dipandang hina ayat-ayat suci al-Quran atau hadith Rasulullah saw. Berdasarkan peruntukan-peruntukan sedia ada, walaupun tidak dinyatakan secara tegas akan kesalahan murtad, namun jika sekiranya peruntukan-peruntukan yang sedia ada dikuatkuasakan dapat membendung gejala murtad di kalangan umat Islam dan memberi suatu amaran keras kepada pihak-pihak bukan Islam supaya lebih menghormati agama Islam sebagai agama rasmi Malaysia. Adalah molek sekiranya dimasukkan peruntukan khusus bahawa tindakan juga akan diambil kepada individu-individu, pertubuhan, atau badan yang menjalankan dakyah agama mereka ke atas umat Islam.

3. Konflik Bidangkuasa Mahkamah Sivil atau Mahkamah Syariah

Isu murtad menimbulkan pelbagai pendekatan yang mengelirukan diambil oleh mahkamah sivil dan mahkamah syariah sehinggalah Perkara 121(1A) dimasukkan agar bidangkuasa antara kedua-dua mahkamah diasingkan dengan lebih jelas.

Prof Emeritus Ahmad Ibrahim menyatakan tujuan dimasukkan Perkara 121(1A) di dalam Perlembagaan Malaysia, ‘one important effect of the amendment is to avoid for the future any conflict between the decisions of the Syariah courts and the civil courts, which had occurred in number of cases before [Myriam v Ariff and Tengku Mariam & Anor v Commissioner for Religious Affairs, Trengganu & Ors]. … In a number of cases the High Court in dealing with Muslim parties have not applied the Islamic Law but have applied the law, which is in conflict with the Islamic Law [Ainan bin Mahmud v Syed Abubakar and Nafsiah v Abdul Majid]… In the cases like those dealt with above, it would appear that the effect of the amendment to article 121 of the Federal Constitution would be to prevent for the future any conflict between the decisions of the civil courts and the Syariah courts, as the matters can only be brought to the Syariah Courts and the High Court will no longer have jurisdiction to deal with them. Although this seems to be the result, it would seem to be advisable to remove all doubt and to amend or repeal certain laws which would seem to give jurisdiction to the High Court’ . Di dalam kes Dalip Kaur v Pegawai Polis Daerah, Balai Polis Daerah, Bukit Mertajam & Anor , pada mukasurat 63, ‘according to the fatwa, a Muslim who renounced the Islamic faith continues in Islam until a Syariah court makes a declaration that he has become a ‘murtad’.’

4. Undang-Undang Islam hendaklah mengikut kehendak peredaran zaman

Antara isu yang ditimbulkan lagi, adakah semua hukum-hakam syariat boleh diperbaharui dan dikembangkan? Dan bolehkan hukum hakam Islam disesuaikan mengikut peredaran zaman serta terikat dengan Akta-Akta, Enakmen-Enakmen, dan kepentingan hak asasi manusia? Untuk membincangkan isu ini terutamanya apabila melibatkan hukum murtad, kita perlu membahagikan semua hukum-hakam perundangan ini kepada tiga bahagian :

(1) Masalah-masalah perundangan yang boleh menerima perubahan
Semua dasar dan kaedah yang berkait dengan pengurusan harta, penentuan hukum, system ekonomi dan pentadbiran serta perlembagaan. Syariat dalam masalah ini hanya menetapkan kaedah serta skop yang umum, sementara tugas melakukan serta menghuraikan pelaksanaannya diserahkan kepada eksekutif serta penggubal undang-undang agar sesuai dengan zaman serta suasana setempat dengan syarat tidak bercanggah dengan nas sahih, tidak terkeluar dari kaedah umum atau melampaui dari skop yang dibenarkan.
(2) Masalah-masalah perundangan yang boleh menerima pengembangan
Masalah yang tidak ada nas yang terang adalah tertakluk kepada ijtihad semasa. Masalah-masalah ini seperti menerangkan hukum Islam tentang jaminan pencen pekerja, ganti rugi pemberhentian kerja dan lain-lain lagi. Ulama muktabar, warak, bertakwa, berkebolehan dalam berijtihad perlu menentukan hukum Islam berasaskan kemaslahatan, perkembangan, sesuai dengan perkembangan tamadun serta kemajuan ilmu. Kaedah fiqh : ‘tidak dinafikan hukum-hakam itu berubah mengikut perubahan zaman’
(3) Masalah-masalah perundangan tetap yang tidak boleh menerima pembaharuan dan pengembangan
Ijtihad tidak dibenarkan dalam masalah yang terdapat nas yang qat’i, seperti masalah aqidah, rukun iman, hukum-hakam ibadah, haramnya zina, riba, arak, judi, membunuh jiwa, membataskan bahagian harta warisan, menghadkan iddah talak dan kematian, larangan membuka aurat, percampuran lelaki dan perempuan dan sebagainya. Ini untuk menjamin tidak berlaku perubahan hukum yang boleh menghancurkan syariat dan ajaran Islam. Ulama’ usul mengatakan : ‘berijtihad tidak dibolehkan terhadap masalah ada nas’

5. Orang-orang bukan Islam hendaklah diberi hak kebebasan untuk menegur, memberi pandangan, mengkritik ajaran dan undang-undang Islam

Ini adalah satu isu yang dibangkitkan oleh salah seorang aktivis muslimah dalam sebuah NGO yang memperjuangkan hak kebebasan beragama menurut perspektif dan kefahamannya. Beliau mengatakan `We cannot discuss race relations because it is sensitive. We cannot discuss religion because it is sensitive. Then who do we give the space to discuss these issues? Where religion is concerned, the people who do not recognize freedom of religion also do not recognize tolerance, understanding, equality, do not have any compunction about other people’s sensitivities… why is it that we, who want to promote freedom of religion, freedom of expression, dialogue, understanding and tolerance must shut up because of the sensitivities of others? To do this is to then hand over this one exclusive group of people, exclusive rights and the monopoly to decide on what is Islam, what is right and what is wrong. The rest of the citizens of this country who will be affected by such pronouncements and by such law making are told to shut up and accept it. This tantamount to nothing more then theocratic dictatorship. The role and right of non-Muslims to talk about Islam is questioned. What right do they have to talk about Islam? Every time they want to say something about Islam, they are told to shut up because ‘you are a non-Muslim and you do not know anything about the religion and you therefore do not have the right to talk about the religion’. When religion is part of public life, when you want to use religion to govern public life, to make laws in the name of religion, then in a democratic society, every citizen has the right to talk about religion because it affects your life, your well-being and it affects your rights as a citizen of this country’.

JiKa sekiranya, orang Islam sendiri merelakan agamanya dikritik dan menganjurkan agar dibenarkan Islam dikritik oleh orang-orang bukan Islam, apakah pula pandangan orang-orang bukan Islam? Sedangkan, umat Islam dianjurkan agar menghormati agama lain. Mengapa pula, penganut agama lain tidak boleh dianjur supaya menghormati agama Islam yang sudah termaktub di dalam Perlembagaan sebagai agama rasmi/persekutuan? Tambahan, undang-undang syariah hanyalah meliputi orang-orang Islam sahaja. Maka, apakah wujud kerisauan dihati orang-orang bukan Islam bahawa mereka juga akan dihukum jika melakukan kesalahan? Hal ehwal agama hendaklah dibincangkan oleh pakar agama sahaja. Orang-orang Islam yang awam yang tidak memahami konsep perundangan Islam, ilmu fiqh, usul fiqh dan sebagainya tidak mungkin atau amat sukar untuk memahami undang-undang syariah, apatah lagi orang-orang bukan Islam yang diajak untuk berbincang tentang ajaran Islam. Bahkan, umat Islam sendiri tidak pernah menyentuh, mengkritik, atau apa-apa sahaja berkaitan agama Kristian, Buddha, Hindu dan lain-lain. Itu bukanlah adab beragama! Contohnya, seseorang yang memerlukan pembedahan koronari, apakah akan diajak seorang doktor gigi untuk melakukan pembedahan tersebut, ataupun dipanggil seorang mekanik, atau seorang peguam untuk melakukan tugasan tersebut? Walaupun, doktor gigi berada dalam aliran atau bidang `kedoktoran’ yang sama tetapi beliau tidak mempunyai kepakaran dalam perkara pembedahan koronari. Fikir-fikirkanlah.

HUKUMAN RIDDAH

Jika sekiranya terdapat orang-orang Islam yang murtad, dan tindakan itu telah menjadi bahaya kepada masyarakat Islam sama ada dengan pengisytiharan mereka secara terang-terangan, atau mereka telah berperang dengan orang Islam, atau bertindak mengajak orang-orang Islam lain murtad, maka orang-orang Islam diperintah mengambil tindakan terhadap mereka sebagaimana dinyatakan di dalam al-Quran yang bermaksud : ‘Mereka bersumpah dengan nama Allah, bahawa mereka tidak mengatakan (sesuatu yang buruk terhadapmu) padahal sesungguhnya mereka telah mengatakan perkataan kufur, dan mereka pula menjadi kafir sesudah (melahirkan) Islam serta, mereka berazam untuk melakukan apa yang mereka tidak akan dapat mencapainya (iaitu membunuhmu). Dan tidaklah mereka mencaci dan mencela (Islam) melainkan setelah Allah dan RasulNya memberi kesenangan kepada mereka dari limpah kurniaNya. Oleh itu, jika mereka bertaubat, mereka akan beroleh kebaikan; dan jika mereka berpaling (ingkar), Allah akan menyeksa mereka dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan mereka tidak akan beroleh sesiapapun di bumi ini yang menjadi pelindung dan juga yang menjadi penolong’ (Al-Taubah : 73-74)

Murtad adalah merupakan dosa besar dan mengikut Jumhur Ulama ia bukan sahaja dibalas dengan hukuman yang pedih di akhirat akan tetapi boleh dihukum sebagai jenayah mengikut al-Quran dan al-Sunnah.

‘Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai hukum berperang dalam bulan yang dihormati, katakanlah ‘Peperangan dalam bulan itu adalah berdosa besar, tetapi perbuatan menghalangi orang-orang Islam dari jalan Allah dan perbuatan kufur kepada Allah dan juga perbuatan menyekat (orang-orang Islam) ke Masjidil Haram serta mengusir penduduknya dari situ, adalah lebih besar dosanya di sisi Allah. Dan (ingatlah) kekacauan dan fitnah itu lebih besar (dosanya) daripada pembunuhan (semasa perang dalam bulan dihormati). Dan mereka orang-orang kafir itu sentiasa memerangi kamu hingga mereka sanggup melakukan yang demikian; dan sesiapa di antara kamu yang murtad, lalu ia mati sedang ia tetap kafir, maka orang-orang yang demikian, rosak binasalah amal usahanya (yang baik) di dunia dan di akhirat dan mereka itulah ahli neraka, kekal mereka di dalamnya (selama-lamanya)’ (Al-Baqarah : 217)

‘Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah ia beriman dia mendapat kemurkaan Allah, kecuali orang yang dipaksa kafir pada hal hatinya tetap dalam iman’ (An-Nahl : 106)

‘Barangsiapa yang beriman kepada Allah kemudian murtad, beriman kembali, murtad lagi kemudian memperbesar-besar ketidakpercayaan mereka. Allah tidak akan mengampunkan mereka dan tidak akan menunjukkan jalan yang benar kepada mereka’

Ayat ini merujuk kepada perbuatan murtad dan kemudian beriman secara silih berganti, namun tidak ada disebutkan hukumannya. Menurut S. A. Rahman, Ketua Hakim Pakistan : `Hal yang demikian ialah bukti yang jelas dan hampir muktamad yang menolak tesis bahawa orang yang murtad harus dihukum bunuh sebaik sahaja dia murtad. Ayat ini menggambarkan perbuatan murtad yang berulangkali setelah berselangseli beriman kepada Allah, tanpa menyebut sebarang hukuman kerana perbuatan tersebut di dunia. Oleh yang demikian, perbuatan murtad mestilah suatu dosa bukannya jenayah. Jika orang yang murtad harus dibunuh sebaik sahaja dia murtad pertama kali, tentulah dia tidak mungkin murtad berulangkali’. Berdasarkan hadis diriwayatkan oleh Ibnu Abbas, yang bermaksud ‘Barangsiapa yang menukar agamanya, maka bunuhlah ia’.

Setiap jenayah yang dilakukan sememangnya patut menerima hukuman. Uqubah adalah balasan yang ditetapkan oleh syarak untuk mencegah perlakuan yang ditegah oleh Allah dan melakukan apa yang diperintahNya. Balasan berbentuk fizikal dan telah ditetapkan sejak generasi terdahulu dengan tujuan untuk menyekat mukallaf daripada melakukan jenayah. Jika kesalahan dilakukan juga, pesalah akan dihukum dengan uqubah agar dia tidak mengulangi jenayah itu dan dengan harapan tindakan terhadapnya itu akan menjadi pengajaran kepada yang lain. Ibnu Taimiyah berpendapat uqubah syariah diperundangkan sebagai ‘rahmat’ daripada Allah swt untuk hambaNya, lahir daripada rahmat dan belas ihsan Allah kepada makhlukNya. Jika demikian wajarlah manusia dihukum kerana dosa yang mereka telah lakukan, untuk memenuhi matlamat ihsan dan rahmat kepada manusia, sebagaimana matlamat seorang bapa mendidik anaknya dan seorang doktor mengubati pesakit.

Ciri-ciri falsafah uqubah Islam adalah seperti berikut :-
(1) Berasaskan panduan Allah, bukan hasil pemikiran manusia
(2) Rahmat kepada manusia
(3) Berteraskan pemeliharaan lima aspek asas kehidupan
Imam al-Ghazali menegaskan : ‘Sesungguhnya mencari manfaat dan menghindar kemudaratan adalah tujuan hidup manusia, maslahat manusia akan tercapai melalui pencapaian tujuan hidup mereka. Tetapi apa yang kita maksudkan dengan maslahat ialah menjaga perkara yang menjadi tuntutan syarak ke atas manusia ialah lima iaitu hendaklah menjaga agama mereka iaitu agama Islam kerana agama yang lain tidak diterima oleh Allah, hendaklah menjaga nyawa (termasuk tubuh badan), menjaga akal fikiran, keturunan dan harta benda. Sesuatu yang termasuk dalam penjagaan kelima-lima asas ini dikatakan maslahah’
(4) Menggabungkan uqubah dunia dan uqubah akhirat
(5) Syariah dan keadilan

Ciri-ciri uqubah adalah seperti berikut :-
(1) Uqubah mestilah memadai atau mencukupi sebagai balasan kepada penjenayah
(2) Uqubah mestilah boleh menghalang orang lain daripada melakukan jenayah seperti uqubah yang pedih dan menakutkan, tetapi dalam batas keadilan
(3) Wujud kesesuaian antara uqubah dengan jenayah yang dilakukan, hukuman yang tidak sesuai hendaklah dielakkan
(4) Uqubah mestilah berkuatkuasa sepenuhnya untuk memastikan tiada siapa yang terlepas daripada hukuman

IMPLIKASI RIDDAH

1. Hubungan Perkahwinan

Jika suami atau isteri murtad, maka putuslah hubungan perkahwinan mereka. Apabila isteri atau suami yangmurtad itu bertaubat dan kembali semula kepada Islam, mereka haruslah memperbaharui akad nikah dan mas kahwin. Firman Allah swt : ‘Dan janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan kafir musyrik sebelum mereka beriman dan sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada kafir musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu. Dan janganlah kamu (kahwinkan perempuan-perempuan Islam) dengan lelaki kafir musyrik sebelum mereka beriman. Dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman lebih baik dari seorang lelaki musyrik, sekalipun keadaannya menarik hati kamu. (Ini ialah kerana) orang-orang kafir mengajak ke neraka, sedangkan Allah mengajak ke syurga dan memberi keampunan dengan izinNya. Dan Allah menjelaskan ayat-ayatNya kepada umat manusia supaya mereka dapat mengambil pengajaran (daripadanya)’ (Al-Baqarah : 221)

Seksyen 46 (1) Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) 1984 menyebut : ‘Jika salah satu pihak kepada sesuatu perkahwinan itu murtad atau memeluk sesuatu kepercayaan lain daripada Islam, maka perbuatan yang demikian tidak boleh dengan sendirinya berkuatkuasa membubarkan perkahwinan itu melainkan dan sehingga disahkan sedemikian oleh mahkamah’

2. Hak Jagaan Anak (termasuk nafkah anak)

Permasalahan hak jagaan anak dan nafkah timbul apabila satu pihak memeluk agama Islam manakala satu pihak lagi enggan, ataupun apabila satu pihak murtad. Ini dapat dilihat dalam beberapa kes yang telah diputuskan oleh pihak Mahkamah. Di dalam kes Mohd Hanif Farikullah v. Bushra Chaudri & Another Appeal , isu ialah sama ada Mahkamah Majistret ada bidangkuasa untuk mendengar permohonan nafkah anak. Faiza Tamby Chik J : `Article 121(1A) Federal Constitution does not overrule the general jurisdiction of the civil courts. Civil courts are courts of general jurisdiction and can hear cases commenced by Muslims as well as by non-Muslims, and can try offences against Muslims and non-Muslims that are created by the laws of the land. Moreover, the civil High Courts are courts of inherent jurisdiction while the jurisdiction of the Syariah Courts are determined by the respective state laws and if the Legislature does not confer on the Syariah Courts any jurisdiction to deal with any matter in the State List then the Syariah Court is precluded from dealing with that matter. Consequently, once a decision is made that the civil court has jurisdiction to hear a matter then the court can decide the matter or issue which arise’

3. Hak Terhadap Harta

Imam Syafie berpendapat harta benda orang murtad menjadi hakmilik baitul mal, dan tidak boleh diwarisi, sama ada oleh waris yang Islam atau yang bukan Islam. Imam Hanafi berpendapat harta orang yang murtad yang diperolehinya pada masa ia Islam (sebelum murtad) adalah diwarisi oleh warisnya yang Islam. Tetapi harta yang diperolehi pada masa ia murtad, jika ia mati, atau dihukum bunuh atau dibuang ke negara bukan Islam, maka hartanya menjadi harta Fie’, dan hendaklah diserahkan kepada baitul mal.

4. Harta Sepencarian

Ke manakah pihak-pihak akan memohon apabila salah seorang murtad untuk menuntut hak terhadap harta sepencarian yang didapati dalam tempoh perkahwinan? Adakah pihak-pihak boleh menuntut harta sepencarian tersebut? Adakah pihak yang murtad boleh memohon di Mahkamah Sivil?

5. Hak Perwalian

Orang yang murtad tidak mempunyai hak kewalian terhadap orang lain. Ia tidak boleh menjadi wali dalam akad nikah anak perempuannya.

6. Hak Waris

Orang yang murtad tidak boleh mewarisi harta peninggalan kerabat-kerabat muslimnya. Dalam kes Re Timah bt Abdullah telah diputuskan ahli waris bukan Islam seorang perempuan Jepun yang telah memeluk Islam, tidak mendapat apa-apa bahagian dai harta pusakanya. Sabda Nabi saw, ‘Orang muslimin tidak boleh mempusakai orang kafir, dan orang kafir tidak boleh mempusakai orang Muslim’

7. Hutang Orang Murtad

Segala hutang yang ditanggungnya semasa dia masih Islam dibayar dengan harta pencariannya semasa dia Islam. Manakala hutang-hutang tanggungannya ketika murtad hanya dibayar dengan hasil usahanya semasa dia dalam murtad. Ini adalah riwayat daripada Abu Hanifah, dan kata-kata Zufar.

8. Hak Persaksian

Dalam banyak urusan yang menghendaki orang Islam yang adil disyaratkan menjadi saksi. Orang Islam yang fasik tidak diterima sebagai saksi, apatah lagi orang kafir kecuali dalam perkara wasiat orang Islam yang dalam musafir yang hendak meninggal dunia apabila tidak didapati orang Islam lain disampingnya. Hadith ‘Adalah tidak sah nikah melainkan dengan wali dan dua saksi yang adil’ (Riwayat Thabrani). Firman Allah swt : ‘…dan hendaklah kamu mengadakan 2 orang saksi lelaki dari kalangan kamu..’ (Al-Baqarah : 282)

9. Hak Dalam Kepimpinan dan Jawatan

Pemimpin, pengurus, pentadbir dan pelindung orang Islam itu hendaklah orang Islam. Firman Allah swt : ‘Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sesetengahnya menjadi penolong bagi sesetengahnya yang lain..’ (At-Taubah : 71). Dalam satu surah yang lain, Allah swt berfirman : ‘Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani sebagai teman rapat kepada sesetengahnya yang lain…’ (Al-Maidah : 51)

PENUTUP

Isu murtad adalah amat sensitif dikalangan mana-mana penganut agama, dan tidak terhad kepada agama Islam semata-mata. Yang membezakan hanyalah, Islam adalah suatu sistem hidup yang merangkumi undang-undang yang sempurna mengawal kehidupan umat termasuklah menyediakan hukuman bagi setiap kesalahan yang dilakukan. Pada hakikatnya tidaklah ada segala agama, pemuka-pemuka agama yang bertanggungjawab dalam agama itu, seperti pendeta Kristian, pastor Katolik, bikshu Buddha dan ulama Islam yang senang mendengar kalau ada penganutnya yang murtad. Pemuka tiap agama ingin pemeluk agama lain pindah ke dalam agama yang dia pimpin dan yang di dalam jangan sampai murtad. Sebab itu dalam hati kecil pemuka sekalian agama tidak ada yang menyetujui : Ayat 1 fasal 16 dan Hak Murtad yang terselip dalam fasal 18 Piagam Hak-Hak Asasi Manusia.

Justeru, maklumat yang benar dan betul berkenaan undang-undang Islam yang bersifat rabbani, universal, lengkap dan melengkapi seluruh kehidupan manusia seringkali disalahertikan yang mana sebahagian umat Islam sendiri keliru dan mempunyai kefahaman yang salah tentang Islam dan menganggap bahawa Islam hanyalah agama sepertimana agama-agama lain yang hanya terbatas diruang lingkup ibadat di masjid, surau, hanya berkenaan ibadat dan akhlak semata-mata. Jika umat Islam sendiri gagal untuk memahami, enggan mempelajari, dan hanya mengambil sikap sambil lewa dan tidak mengendah kepentingan mempelajari dan memahami konsep Islam yang sebenar, maka tidak hairanlah terdapat pihak bukan Islam yang cuba memberi definisi Islam menurut teori dan kefahaman mereka sendiri dengan mencedok sedikit sebanyak maklumat daripada agama-agama lain. Malah umat Islam sendiri cuba menerangkan berkenaan agama Islam berdasarkan ilmu yang ada di dada mengikut kefahaman masing-masing tanpa merujuk kepada golongan pakar agama. Ini menimbulkan kesan yang negatif terhadap agama Islam dan umat Islam sendiri.

Editor: Jusoh

Apakah sebenarnya mukjizat Nabi Yunus?

MUKJIZAT NABI YUNUS

Menurut kedua-dua Al-Kitab dan Al-Qur'an, Hazrat Isa al-Masih melakukan banyak mukjizat-mukjizat yang ajaib semasa pelayanan singkat tiga tahunnya di bumi Palestin. Ramai orang Yahudi percaya kepadanya setelah menyaksikan keajaiban-keajaiban dan mukjizat-mukjizat yang dilakukan. Mahupun begitu, pemimpin-pemimpin rakyat Yahudi enggan percayakan dia dan walaupun mukjizat-mukjizatnya terkenal luas, mereka sering memaksanya untuk melakukan mukjizat, mahupun tanda dari syurga (Matius 16.1). Pada satu ketika, Hazrat Isa menjawab bahawa dia hanya akan memberi mereka satu mukjizat sahaja:

1. "Alangkah jahat dan derhakanya orang zaman ini! Kamu meminta Aku melakukan mukjizat? Tidak! Satu-satunya mukjizat yang akan ditunjukkan kepada kamu adalah mukjizat Nabi Yunus. Sebagaimana Yunus tinggal tiga hari dan tiga malam di dalam perut ikan besar, demikian juga Anak Manusia akan tinggal tiga hari dan tiga malam di dalam perut bumi.". Matius 12.39-40.

Nabi Yunus ialah satu daripada nabi-nabi bani Israil termasyhur, dan dia telah dipanggil Allah berkhabar kepada satu bandar Asyur iaitu Niniwe dan mengisytiharkan kemusnahan yang bakal menimpa. Akan tetapi Nabi Yunus melarikan diri di atas sebuah kapal ke Sepanyol, dan apabila angin ribut besar kencang memukul kapal, dia telah dibuang ke dalam laut lalu ditelan oleh seekor ikan besar. Namun, setelah tiga hari berada di dalam perut ikan, dia dimuntah hidup-hidup ke daratan lalu menuju ke bandar.

Hazrat Isa menggelar peristiwa tiga-hari di dalam perut ikan ini sebagai "Mukjizat Nabi Yunus" dan menyata bahawa itulah satu-satunya mukjizat yang rela diberinya kepada orang Yahudi yang enggan percayanya. Sekitar tahun 1976, Ahmed Deedat dari Islamic Propagation Centre di Durban menerbit sebuah risalah yang bertajuk "Christ was the Sign of Jonah?". Tajuk itu mungkin membawa gambaran hasil penyelidikan teliti mengenai subjek tersebut kepada si pembaca. Akan tetapi, adalah didapati bahawa Deedat tidak sekali menjawab soalannya tetapi terus melancarkan serangan ke atas pernyataan Hazrat Isa itu dan berusaha untuk membidasnya. Hujah-hujahnya adalah berdasarkan dua andaian, iaitu sekiranya Nabi Yunus hidup sepanjang masanya di dalam perut ikan, maka Hazrat Isa sudah tentu masih hidup setelah diturunkan dari salib; dan jika Hazrat Isa disalibkan pada hari Jumaat dan bangkit pada pagi Ahad, maka dia tidak mungkin telah berada sepanjang tiga hari dan tiga malam di dalam kubur. Kita akan menimbangkan kedua-dua andaian ini menurut turutan dan selepas itu akan mengkaji secara menyeluruh subjek ini untuk mengenal apakah sebenarnya "Mukjizat Nabi Yunus" itu.
1. ADAKAH HAZRAT ISA HIDUP ATAU MATI DI DALAM KUBUR?

Adalah satu hakikat di dalam tafsiran-tafsiran Kristian ke atas kitab Yunus di dalam Al-Kitab bahawa nyawa Nabi Yunus dikekalkan secara ajaib semasa dia berada di dalam perut ikan di dalam laut. Sepanjang pengalamannya itu tidak sekali dia mati dan dia muncul di daratan dalam keadaan hidup sama seperti sebelum dia dibuang ke dalam maut.

Di dalam bukunya, Deedat telah mengambil beberapa ayat dari teks di atas luar dari konteks mereka dan menyebabkan pernyataan itu dibaca "Sebagaimana Yunus telah.... demikianlah Anak Manusia akan" dan membuat kesimpulan:

1. Jika Nabi Yunus hidup selama tiga hari dan tiga malam, maka Hazrat Isa juga harus hidup di dalam kubur sebagaimana telah dinubuatnya. (Deedat, Christ was the Sign of Jonah?, p.6).

Walaupun Hazrat Isa hanya telah berkata bahawa persamaan di antara dia dengan Nabi Yunus adalah di dalam tempoh mereka akan mengalami "pengasingan" - Nabi Yunus di dalam perut ikan, Hazrat Isa di dalam perut bumi - Deedat telah membuang rujukan yang menerangkan ini dan mendakwa bahawa Hazrat Isa mesti juga sama seperti Nabi Yunus dalam perkara-perkara yang lain, seperti keadaan Nabi Yunus yang hidup di dalam perut ikan. Apabila pernyataan Hazrat Isa dibaca sepenuhnya, adalah jelas bahawa persamaan hanya terikat kepada faktor masa sahaja. Seperti Nabi Yunus telah tiga hari dan tiga malam berada di dalam perut ikan, demikianlah Hazrat Isa akan berada di dalam perut bumi untuk tempoh yang sama. Perkara ini tidak boleh ditokok-tambah lagi, seperti apa yang dilakukan Deedat, dan ditafsirkan sebagai menyatakan bahawa Nabi Yunus dalam keadaan HIDUP di dalam perut ikan, maka Hazrat Isa juga HIDUP di dalam kubur. Hazrat Isa tidak menyatakan ini dan penafsiran sebegini tidak timbul daripada pernyataannya tetapi telah dibaca ke dalamnya. Tambahan pula, semasa memperkatakan penyalibannya yang bakal menimpa, Hazrat Isa telah menggunakan ungkapan yang hampir sama, dalam situasi lain yang menjelaskan hujah kita dengan sempurna:

1. "Sebagaimana ular gangsa ditinggikan oleh Musa pada sebatang kayu di padang gurun, begitu jugalah Anak Manusia harus ditinggikan" Yahya 3.14

Di sini persamaanya jelas terletak pada "ditinggikan." Sebagaimana ular gangsa DITINGGIKAN oleh Musa begitu jugalah Anak Manusia harus DITINGGIKAN, yang satu untuk penyembuhan orang Yahudi dan yang terkemudian untuk penyembuhan semua negara. Dalam kes ini, ular gangsa yang digubah Musa tidak bernyawa dan sekira logik Deedat dikenakan ke atas ayat ini, kita harus anggap bahawa ini bermaksud bahawa Hazrat Isa seharusnya sudah mati sebelum dia ditinggikan, mati di atas salib, dan mati semasa diturunkan dari salib. Bukan sahaja ini tidak masuk akal, tetapi kontradiksi di dalam keadaan Nabi Yunus dan ular gangsa (yang pertama sentiasa hidup sepanjang penderitaannya, dan yang terkemudian sentiasa tidak bernyawa semasa digunakan sebagai simbol di atas tiang) menunjukkan bahawa Hazrat Isa hanya membuat perbandingan di antara dia dengan Nabi Yunus dan ular gangsa masing-masing dalam butir-butir yang disebutnya dengan terang - TIGA HARI DAN TIGA MALAM dan DITINGGIKAN di atas tiang. Adalah tidak relevan samada Nabi Yunus masih hidup atau tidak - ini tidak ada kena-mengena dengan perbandingan yang dilakukan Hazrat Isa.

Dengan membuang rujukan kepada tempoh di dalam kes Nabi Yunus, Deedat membuat pernyataan Hazrat Isa dibaca sebagai "Sebagaimana Yunus...demikianlah Anak Manusia akan" dan ianya dari perbandingan yang tidak terbatas ini, Deedat cuba meluaskan perbandingan kepada keadaan nabi yang di dalam perut ikan. Tetapi jika kita menggunakan metod yang sama ke atas ayat kedua yang kita gunakan, pemahaman yang bertentangan menjadi kesimpulan. Dalam kes ini, pernyataan itu boleh dibaca sebagai: "Sebagaimana ular gangsa... demikianlah Anak Manusia akan" dan keadaan ular itu sentiasa tidak bernyawa. Ini jelas menunjukkan bahawa di dalam setiap kes, Hazrat Isa tidak berniat meluaskan persamaan di antara dia dengan nabi itu atau objek yang disebutnya kepada soal hidup atau mati, tetapi hanya kepada perbandingan-perbandingan yang dinyatakannya dengan jelas. Demikianlah, bantahan pertama Deedat hancur berkecai. Satu kesimpulan yang bercanggah secara automatik akan berhasil daripada pendekatannya dan tiada bantahan atau hujah yang menyahkan diri sendiri boleh berharap diberi perhatian yang serius.
2. TIGA HARI DAN TIGA MALAM.

Orang Kristian di merata-rata setuju dengan sepakat, sehati, sejiwa (dengan sedikit pengecualian), bahawa Hazrat Isa telah disalibkan pada hari Jumaat dan dia telah bangkit dari alam maut pada pagi Ahad setelah itu. Berikutan itu, Deedat mendakwa bahawa hanya terdapat satu hari di mana Hazrat Isa berada di dalam kubur, iaitu hari Sabtu dan jangka masa ini termasuk dua malam, iaitu malam Jumaat dan malam Sabtu. Dia pun berusaha untuk menyangkal Mukjizat Nabi Yunus berdasarkan faktor masa ini yang jelas disebut oleh Hazrat Isa dan membuat kesimpulan berikut:

1. Kedua, kita mendapati bahawa dia gagal memenuhi faktor masa juga. Tokoh matematik yang termasyhur di dalam dunia Kristian akan gagal mendapati keputusan yang dikehendaki - tiga hari dan tiga malam. (Deedat, What was the Sign of Jonah, p.10).

Malangnya, di sini, Deedat gagal memerhati bahawa terdapat perbezaan besar di antara percakapan Ibrani di dalam abad pertama dan percakapan Inggeris dalam abad kedua puluh. Kita dapati bahawa dia berulang kali berkecenderungan ke arah kesilapan ini apabila dia cuba menganalisa subjek-subjek alkitabiah. Dia gagal membuat pertimbangan kepada hakikat bahawa ketika masa itu, hampir dua ribu tahun yang lalu, orang Yahudi mengira sebahagian dari sehari sebagai satu hari yang penuh apabila mengira satu urutan masa. Semasa Hazrat Isa dikebumikan pada petang hari Jumaat, berada di dalam kubur sepanjang hari Sabtu dan bangkit sebelum waktu subur pada hari Ahad (Rasminya, hari Ahad bermula pada waktu matahari benam pada hari Sabtu mengikut kalendar Yahudi), tidak timbul persoalan bahawa dia berada di dalam kubur untuk jangka masa tiga hari.

Kejahilan Deedat mengenai cara pengiraan hari dan malam orang Yahudi telah mengakibatkan dia membuat kesilapan serius mengenai pernyataan Hazrat Isa dan dia mengulangi kesilapan yang sama tentang nubuat bahawa dia akan berada berada di dalam kubur untuk tiga malam juga. Ungkapan tiga hari dan tiga malam adalah ungkapan yang kita tidak akan dengar, dengan menggunakan bahasa Inggeris, pada zaman ini. Oleh itu, adalah jelas bagi kita mencari maknanya mengikut penggunaannya di dalam bahasa Ibrani dalam abad pertama, dan kita berkemungkinan membuat kesilapan jika kita menafsirkannya mengikut struktur bahasa atau umpamaan di dalam bahasa yang lain, dalam zaman yang terkemudian.

Kita tidak pernah, dalam penggunaan bahasa Inggeris di abad kedua puluh, bertutur dalam segi hari dan malam. Jika seseorang itu berhasrat bercuti untuk dua minggu, dia akan kata bahawa percutian adalah untuk dua minggu atau empat belas hari. Saya tidak pernah berjumpa dengan sesiapa yang dapat bertutur dalam bahasa Inggeris bahawa dia akan bercuti selama empat belas hari dan empat belas malam. Ini adalah satu perumpamaan di dalam bahasa Ibrani kuno. Oleh itu, sejak dari mula lagi kita harus mengambil langkah berjaga-jaga, kerana jika kita tidak menggunakan perumpamaan yang demikian serupa, kita tidak boleh membuat anggapan bahawa mereka mempunyai, dalam zaman itu, maksud yang kita akan berikan kepada mereka hari ini. Kita mesti mencari maksud nubuat yang dibuat Hazrat Isa mengikut konteks masa di mana ianya telah diberi.

Tambahan pula, kita mesti mengaku bahawa perumpamaan, seperti yang digunakan di dalam bahasa Ibrani, sentiasa mempunyai bilangan hari dan malam yang sama. Nabi Musa berpuasa empat puluh hari dan empat puluh malam (Keluaran 24.18), Nabi Yunus berada di dalam perut ikan tiga hari dan tiga malam (Yunus 1.17). Kita lihat bahawa tiada seorang Yahudi yang akan berkata mengenai "tujuh hari enam malam" atau "tiga hari satu malam", walaupun ini adalah jangka masa yang dijelaskannya. Penggunaaan bahasa pada masa dan tempat itu sentiasa menggunakan bilangan hari dan malam yang sama dan sekiranya seorang Yahudi ingin membuat rujukan kepada satu masa tiga hari yang meliputi hanya dua malam, sudah tentu dia akan berkata mengenai tiga hari dan tiga malam. Satu contoh bagus mengenai perkara ini boleh dicari di dalam kitab Ester di mana permaisuri bersabda bahawa tiada sesiapa boleh makan atau minum untuk tiga hari, siang atau malam (Ester 4.16), tetapi pada hari ketiga, apabila hanya dua malam telah berlalu, dia telah memasuki bilik tuanku dan puasa itu telah dihentikan.

Maka jelaslah bagi kita bahawa "tiga hari dan tiga dalam", dalam penggunaan orang Yahudi tidak semestinya mengimplikasikan jangka masa sebanyak tiga hari penuh dan tiga malam penuh tetapi hanyalah satu penggunaan popular yang digunakan untuk meliputi mana-mana bahagian hari pertama atau hari ketiga.

Perkara penting di sini ialah bahawa bilangan hari dan malam yang sama sentiasa diperkatakan, walaupun bilangan malam sebenar kurang daripada bilangan yang disebut. Oleh kerana kita tidak menggunakan perumpamaan-perumpamaan sebegini hari ini, kita tidak harus lekas menghakimi maknanya tersendiri mahupun memaksa maksud asli yang diinginkan kita ke atas perumpamaan-perumpamaan itu.

Terdapat bukti konklusif di dalam Al-Kitab bahawa semasa Hazrat Isa memberitahu orang Yahudi bahawa dia akan berada di dalam perut bumi selama tiga hari dan tiga malam, mereka menghayati ini sebagai memaksud bahawa pengkabulan nubuat boleh dijangkakan hanya setelah dua malam. Pada hari selepas penyalibannya, iaitu hanya selepas satu malam, mereka telah menghadap Pilatus lalu berkata:

1. Tuan, kami ingat bahawa semasa penipu itu masih hidup, dia pernah berkata, 'Selepas tiga hari Aku akan dibangkitkan'. Oleh itu suruhlah orang mengawal kubur itu baik-baik sehingga hari ketiga. Matius 27.63-64

Kita akan memahami ungkapan "selepas tiga hari" sebagai bermaksud bila-bila pada hari keempat tetapi, mengikut penggunaan tempatan, orang Yahudi tahu bahawa ini merujuk kepada hari ketiga dan tidak begitu cemas untuk memastikan kubur itu dikawal baik-baik untuk tiga malam penuh tetapi hanya sehingga hari ketiga selepas hanya dua malam. Hakikatnya, nyata bahawa ungkapan-ungkapan "tiga hari dan tiga malam" dan "selepas tiga hari" tidak bermaksud satu jangka masa tujuh puluh enam jam sepertimana kita fahami, tetapi sebarang jangka masa meliputi masa sehingga tiga hari.

Jika seseorang memberitahu kita pada petang Jumaat hari ini, bahawa dia akan kembali kepada kita selepas tiga hari, kita mungkin tidak mengharapkan kepulangannya sebelum paling awal, hari Selasa minggu depan. Namun, orang Yahudi yang benar-benar mahu untuk menghalang termakbulnya nubuat Hazrat Isa (tidak kira benar atau palsu), inginkan kubur itu dikawal sehingga hari ketiga, iaitu, hari Ahad, kerana mereka tahu bahawa ungkapan-ungkapan "selepas tiga hari" dan "tiga hari dan tiga malam" tidak membawa maksud secara harfiah tetapi adalah mengikut simpulan bahasa yang digunakan ketika zaman itu.

Soalan yang penting ialah bukan cara kita mentafsir penggunaan ayat ini yang tidak mempunyai tempat dalam penggunaan moden hari ini tetapi bagaimana orang Yahudi mentafsirnya mengikut maksud dan istilah zaman mereka. Adalah cukup penting untuk diperhatikan bahawa apabila pengikut-pengikut Hazrat Isa mendakwa dengan berani bahawa Hazrat Isa telah bangkit dari alam maut pada hari ketiga, iaitu, hari Ahad selepas hanya dua malam telah berlalu (contohnya, Kisah Para Rasul 10.40), tiada sesiapa yang cuba untuk mempertikaikan kesaksian ini sebagaimana Deedat cuba dengan mendakwa bahawa tiga malam harus berlalu sebelum nubuat itu diterima sebagai termakbul. Orang Yahudi zaman itu kenal benar dengan bahasa mereka and oleh kerana Deedat jahil tentang cara percakapan mereka, dia menyerang nubuat Hazrat Isa, hanya kerana dia tidak berada di dalam kubur untuk tempoh tepat tiga hari dan tiga malam selama tujuh puluh dua jam. (Ini bermaksud, 'persinggahan' Nabi Yunus di dalam perut ikan tidak semestinya meliputi tiga hari and tiga malam penuh juga).

Oleh itu, setelah hujah lemah Deedat yang menentang mukjizat Hazrat Isa kepada orang Yahudi dinyahkan, kita boleh menyiasat apakah sebenarnya Mukjizat Nabi Yunus.
3. NABI YUNUS, SATU MUKJIZAT KEPADA PENDUDUK NINIWE.

Dua peristiwa penting berlaku apabila Allah mengutus Nabi Yunus ke bandar Niniwe untuk memberi amaran kepada penduduk kota itu mengenai kemusnahan bandar itu kerana kejahatannya. Yang pertama telah kita pertimbangkan, iaitu pembuangan nabi ke dalam laut dan peristiwa dia berada di dalam perut ikan untuk masa tiga hari. Adalah berguna kepada kita sekarang untuk memerhatikan kisah tersebut mengikut cerita di dalam Al-Qu'ran dan membandingkannya dengan cerita di dalam Al-Kitab untuk memastikan setakat mana mereka bersetuju. Kisah di dalam Al-Qur'an membaca:

1. And lo! Jonah verily was of those sent (to warn). When he fled unto the laden ship, and then drew lots and was of those rejected; and the fish swallowed him while he was blameworthy; And had he not been one of those who glorify (Allah), He would have tarried in its belly till the day when they are raised. Then We cast him on a desert shore while he was sick; and We caused a tree of gourd to grow above him; and We sent him to a hundred thousand (folk) or more. And they believed, therefore We gave them comfort for a while. Surah 37.239-148.

Cerita ini agak terputus-putus kerana tiada urutan peristiwa-peristiwa yang menunjukkan bagaimana setiap kejadian berhubung kait dengan kejadian yang seterusnya. Hanya kitab Yunus di dalam Al-Kitab yang memberi kesinambungan seluruh kisah itu. Nabi Yunus bersetuju mengambil undi bersama-sama kemudi-kemudi kapal yang lain untuk mengenalpasti siapakah yang menjadi sebab ribut yang melanda yang hampir melemaskan mereka. Undi itu jatuh ke atasnya dan dia telah dibuang ke dalam laut seterusnya ditelah oleh ikan besar. Selepas tiga hari, ikan itu telah memuntahkannya ke atas tanah dan dia pun menuju ke bandar Niniwe, dengan perisytiharan bahawa bandar itu akan dimusnah dalam empat puluh hari.

Peristiwa yang kedua ialah pertaubatan seluruh penduduk kota itu, dari rajanya kepada hambanya, apabila mereka mendengar amaran dahsyat itu. Kejutnya, Nabi Yunus marah apabila dia nampak penduduk kota bertaubat kerana dia tahu Allah memang pengasih dan mungkin akan memaafkan bandar itu. Sebagai orang Yahudi yang patriotik, dia telah berharap untuk kemusnahannya kerana ianya bandar utama kerajaan Asyur dan merupakan satu ancaman kepada keselamatan penduduk Israel. Dalam kepanasan yang terik, dia telah menunggu dan mengharapkan kebinasaannya, lalu Allah menumbuhkan sejenis tumbuhan yang memberi naungan dan teduh kepada Nabi Yunus. Tetapi pada hari berikutnya, Allah perintah seekor ulat untuk melayukan pokok itu. Nabi Yunus marah kerana hal ini, tetapi Allah berfirman kepadanya:

1. Tanaman ini tumbuh dalam satu malam saja, dan layu pada hari berikutnya; engkau sama sekali tidak menumbuhkannya atau memeliharanya. Walaupun begitu, engkau berasa kasihan kepada tanaman ini. Aku pasti lebih kasihan kepada Niniwe, kota yang besar itu kerana di situ terdapat lebih daripada 120,000 orang anak ang tidak tahu memberzakan apa yang baik dan apa yang jahat, dan juga banyak sekali binatang. Yunus 4.10-11

Peristiwa kedua yang penting ini, iaitu pertaubatan seluruh kota Niniwe, lebih menakjubkan apabila kita menfaktorkan bahawa orang Asyur tidak kenal dan tidak takut akan Allah dan tidak mempunyai sebab jelas kenapa mereka harus mentaati firman dan amaran yang dibawa oleh Nabi Yunus. Tiada mukjizat bahawa kota itu akan dibinasakan dalam empat puluh hari sebagaimana dikhabarkan Yunus kerana kehidupan seharian berjalan seperti biasa tanpa sebarang tanda dalam perubahan cuaca atau bencana-bencana yang akan menandakan hampirnya sebarang bahaya.

Tiada awan ribut yang berkumpul di atas kota itu seperti yang berlaku di zaman nabi Nuh semasa bah besar melanda bumi. Niniwe ialah bandar kuat dan tidak berada di bawah sebarang ancaman peperangan. Apa yang didengari oleh kota itu hanyalah suara seorang nabi Yahudi yang datang mengisytiharkan: Empat puluh hari lagi, Niniwe akan dihancurkan." (Yunus 3.4)

Kita sering nampak kartun orang tua-tua membawa tanda-tanda "Dunia akan berakhir hari ini" dan mereka itu satu sumber ejekan apabila mereka muncul di jalanraya dengan mesej-mesej sebegini. Memang orang Niniwe mungkin telah menganggap bahawa nabi Yunus sama seperti orang tua-tua itu dan senyum sinis ke atas usahanya, dan mungkin menjadi lebih keras kepala ke atas kandungan amaran-amarannya.

Apabila rasul Paulus melawat kota Athens, dia telah diterima dengan cara sebegitu. Sebagai balasan kepada khutbah-khutbahnya, ada sesetengah yang berkata, "Orang ini tahu apa?" (Kisah Para Rasul 17.18). Penduduk Niniwe yang mendengar nabi Yunus mungkin telah berpendapat sebagaimana orang Athens melayan rasul Paulus, "Nampaknya dia bercakap tentang dewa bangsa asing" (Kisah Para Rasul 17.18). Sebaliknya kita menemui bahawa:

1. Penduduk Niniwe percaya kepada perkhabaran Allah itu. Segenap rakyat mengambil keputusan untuk berpuasa, dan semua orang, baik yang kaya mahupun yang miskin, memakan kain guin untuk menunjukkan bahawa mereka menyesali dosa mereka. (Yunus 3.5)

Dari tahkta raja sehingga yang paling rendah sekali di kalangan rakyat biasa, beratus ribu penduduk Niniwe memandang serius amaran nabi Yunus, bertaubat dengan kuat sekali, dan mahu mengubah penghakiman yang bakal tiba ke atas bandar mereka. Yunus tidak berhasrat untuk meyakinkan mereka mengenai kebenaran amarannya yang serba ringkas dan mudah - dia hanya menyatakan sebagai satu hakikat. Dia juga tidak memberi sebarang jaminan bahawa Allah akan memaafkan mereka jika mereka bertaubat. Adalah bertentangan dengan hasrat dan niatnya supaya bandar itu akan dibinasakan samada orang Niniwe percayakan dia atau tidak.

Jadi kenapa seluruh kota itu bertaubat dengan harapan Allah tidak akan membinasakan mereka? (Yunus 3.9). Para sejarahwan Yahudi tertarik kepada kisah ini dan membuat kesimpulan bahawa jawapannya yang satu ialah, bahawa penduduk Niniwe tahu bahawa Yunus ditelan ikan sebagai penghakiman Allah ke atas kedegilannya, dan tahu bahawa dalam keadaan biasa Yunus sudah tentu mati tetapi Allah telah mengekalkan nyawanya dan membebaskannya dari perut ikan besar itu pada hari ketiga. Hanya ini sahajalah yang dapat menerangkan keseriusan penduduk Niniwe mendengar nabi Yunus dan harapan mereka terhadap kasih Allah sekiranya mereka bertaubat.

Para sejarahwan Yahudi berpendapat bahawa orang Niniwe percaya sekiranya Allah melayan nabi-nabi yang dikasihi-Nya dengan dahsyat sekali apabila mereka melanggar-Nya, apakah yang boleh diharapkan apabila seluruh kota itu benci akan Allah dan berada di bawah ikatan dosa?

Pendapat orang Yahudi betul. Hazrat Isa mengesahkan bahawa pertaubatan Niniwe datang kerana pengetahuan mereka mengenai penderitaan Nabi Yunus. Dengan jelas dia berkata:

1. Sebagaimana Nabi Yunus menjadi satu tanda bagi penduduk kota Niniwe, demikian juga Anak Manusia akan menjadi satu tanda bagi orang zaman ini. (Lukas 11.30)

Dengan kata-kata ini, Hazrat Isa mengesahkan kebenaran kisah pengalaman Nabi Yunus dan pertaubatan kota Niniwe dan mengesahkan bahawa kisah ini adalah sejarah. Pada masa yang sama dia juga memberi sokongan kepada teori bahawa orang Niniwe telah dengar mengenai penderitaan dan penyelamatan Nabi Yunus dan akibatnya, menerima pesanannya dengan begitu serius, dengan harapan penyelamatan yang sama dalam perubahan mereka dari kejahatan dalam pertaubatan kepada Allah. Dengan berkata bahawa Nabi Yunus menjadi satu tanda kepada penduduk kota Niniwe, dia menjelaskan bahawa kota itu tahu mengenai layanan Allah terhadap nabi yang degil itu. Ini menjelaskan keazaman orang Niniwe apabila mereka bertaubat di depan Allah.

Bukannya niat Hazrat Isa untuk mengesahkan spekulasi orang Yahudi. Dia ingin menunjukkan bahawa apa yang telah berlaku ketika zaman Nabi Yunus dan susulannya boleh berlaku kepada orang Israel dalam zamannya dan tanda yang hampir serupa akan diberi, yang akan membuka jalan kepada penyelamatan sesiapa yang menerimanya dan kemusnahan kepada mereka yang tidak.
4. TIADA MUKJIZAT KECUALI MUKJIZAT NABI YUNUS.

Menurut kedua-dua Al-Qur'an dan Al-Kitab, Hazrat Isa melakukan pelbagai mukjizat dan keajaiban di kalangan penduduk Israel (Surah 5.110, Kisah Para Rasul 2.22). Walaupun mereka tidak dapat mempertikaikan perbuatan-perbuatang itu (Yahya 11.47), mereka masih tidak mahu percaya kepadanya sehingga akhir hayatnya. Semasa dia menamatkan pelayanannya kita mendengar tindakbalas mereka kepada segala-segala yang dilakukan olehnya kepada mereka:

1. Meskipun Dia sudah melakukan semua mukjizat itu di hadapan mereka. (Yahya 12.37)

Berulang kali kita membaca bahawa orang Yahudi ingin melihat mukjizat daripadanya (Matius 12.38) dan pada satu ketika mereka tanyakan dia untuk memberi tanda dari syurga (Matius 16.1). Di tempat lain, mereka menanyakan dia soalan-soalan seperti begini:

1. "Mukjizat apakah yang dapat kamu lakukan untuk membuktikan bahawa kamu berhak bertindak seperti ini?" (Yahya 2.18)

"Mukjizat apakah yang dapat guru lakukan supaya kami boleh melihat dan percaya kepada guru?" (Yahya 6.30)

Manakala kebanyakan orang Yunani zaman itu ahli falsafah, orang Yahudi mahu setiap dakwaan dibuktikan oleh kebolehan untuk mengerjakan mukjizat. Seperti yang diperkatakan oleh Rasul Paulus dalam satu suratnya:

1. Orang Yahudi menuntut mukjizat sebagai bukti dan orang Yunani mementingkan kebijaksanaan. (1 Korintus 1.22)

Orang Yahudi tahu betul bahawa Hazrat Isa sedang mendakwa dalam caranya sendiri bahawa dialah al-Masih iaitu Penyelamat dari Allah. Jika ianya benar, mereka fikir bahawa dia harus mengerjakan mukjizat untuk membuktikan dakwaannya. Walaupun dia telah melakukan pelbagai mukjizat-mukjizat, mereka masih tidak puas hati. Mereka telah menyaksikan dia memberi makan kepada lima ribu orang dengan hanya lima buku roti dan dua ekor ikan (Lukas 9.10-17) tetapi mereka pula fikir bahawa Nabi Musa juga telah mengerjakan mukjizat-mukjizat yang setandingnya (Yahya 6.31). Dalam cara apakah Hazrat Isa dapat membuktikan bahawa dialah al-Masih yang terpilih? Tanda apakah yang dapat ditunjukkannya kepada mereka bahawa dia lebih besar daripada Nabi Musa?

Dalam zaman itu, manusia tidak sedia dipengaruhi oleh mukjizat-mukjizat dan tanda-tanda ajaib. Apabila tongkat Nabi Musa ditukar menjadi ular, ahli sihir Firaun mengerjakan perkara yang sama. Mereka juga meniru perbuatannya mengubah air kepada darah dan wabak katak dari Sungai Nil. Hanyalah apabila Nabi Musa menghasilkan agas daripada debu, barulah ahli sihir Firaun mengaku, "Allah telah melakukan hal ini!" (Keluaran 8.19) kerana mereka gagal melakukan perkara yang sama. Oleh itu orang Yahudi hanya sedia mempertimbangkan dakwaan-dakwaan Hazrat Isa jikalau dia dapat melakukan perkara yang lebih besar daripada nabi-nabi dulu. Mereka saksi kepada dia memberi makan kepada lima ribu orang, menyembuh pesakit kusta dan orang lahir buta, mengusir roh jahat, dan akhirnya menghidupkan orang mati walaupun orang itu sudah mati selama empat hari. Mereka mengaku mukjizat-mukjizat ini.

Semua ini tidak memuaskan mereka kerana nabi-nabi lain telah melakukan perkara yang hampir sama. Oleh itu, tanda apakah yang Hazrat Isa ada yang lebih unggul? Ya jika dialah al-Masih, sudah tentu dia boleh mengerjakan perkara yang jauh lebih besar daripada ini? Kenapa pula tidak? Nabi Musa memberi moyang mereka roti dari syurga untuk dimakan. Seperti nubuat mengenai al-Masih, dia akan melakukan mukjizat-mukjizat yang hampir sama. (Ulangan 18.18,34.10-11), oleh itu mereka menemui Hazrat Isa akhirnya dan "meminta Yesus melakukan mukjizat untuk membuktikan bahawa Dia datang daripada Allah." (Matius 16.1). Hazrat Isa memahami permintaan mereka lalu berkata:

1. "Alangkah jahatnya orang zaman ini! Mereka meminta mukjizat, tetapi tidak satu pun akan diberi kecuali mukjizat Nabi Yunus. Sebagaimana Nabi Yunus menjadi satu tanda bagi penduduk kota Niniwe, demikian juga Anak Manusia akan menjadi satu tanda bagi orang zaman ini." (Lukas 11.29-30)

Mereka inginkan satu tanda yang akan meleraikan kesangsian mereka bahawa Hazrat Isa sememangnya al-Masih, Penyelamat dunia. Di sini, Hazrat Isa menjawab dengan jelas dengan memberikan hanya satu tanda di mana mereka akan mendapat kepastian dakwaan-dakwaannya, iaitu mukjizat Nabi Yunus. Walaupun perkara ini telah disebutkan, adalah berguna kepada kita untuk mengulanginya:

1. Sebagaimana Yunus tinggal tiga hari dan tiga malam di dalam perut ikan besar, demikian juga Anak Manusia akan tinggal tiga hari dan tiga malam di dalam perut bumi. (Matius 12.40)

Rangka dakwaan Hazrat Isa jelas digariskan. Nabi Yunus telah tiga hari dan tiga malam di dalam perut ikan. Bukan sahaja ini satu tanda kepada kota Niniwe tetapi ia juga pergambaran awal, tanda bahawa Hazrat Isa adalah untuk kaumnya dan bukan mereka sahaja tetapi untuk semua manusia untuk semua zaman. Dia akan "di dalam perut bumi" untuk tempoh yang sama. Apakah maksud kesemua ini? Adakah dia akan mati? Kenapakah dia harus di sana untuk tiga hari? Sudah tentu orang Yahudi pening kepala di atas dakwaan ini tetapi setiap kali mereka menanya dia untuk satu tanda, tiada tanda yang dijanjikan kecuali mukjizat Nabi Yunus. Pada satu hari dia berterus-terang kepada mereka mengenai maksudnya.
5. "RUNTUHKANLAH RUMAH TUHAN INI, LALU DALAM TIGA HARI..."

Apabila Hazrat Isa nampak bahawa orang Yahudi sedang mengubahsuai Rumah Tuhan (tempat menyembah Allah yang masyhur di mana kemuliaan-Nya ialah tumpuan bandar Yerusalem, dikenal di dalam Islam sebagai Baitul-Muqaddis) dari sebuah tempat doa ke tempat berurus niaga, dia telah menghalau penukar wang dan penjual-penjual kambing biri-biri, lembu dan burung merpati. Orang Yahudi pun berkata kepadanya:

1. "Mukjizat apakah yang dapat kamu lakukan untuk membuktikan bahawa kamu berhak bertindak seperti ini?" (Yahya 2.18)

Dalam erti kata lain, dengan kuasa siapakah kamu, seorang manusia, masuk ke dalam Rumah Tuhan yang hidup dan bertindak seolah-olah kamulah Tuan Rumah? Sekali lagi mereka meminta satu mukjizat lalu Hazrat Isa menjanjikan mukjizat yang sama:

1. "Runtuhkanlah Rumah Tuhan ini, lalu dalam tiga hari Aku akan membinanya lagi." (Yahya 2.19)

Sekali lagi Hazrat Isa memberikan mereka Mukjizat Nabi Yunus. Sekali lagi tersebutlah tempoh tiga hari tetapi dengan tambahan. Dia mencabar orang Yahudi untuk memusnahkan Rumah Tuhan dan dulu dia telah berkata mengenai dirinya di dalam perut bumi selama tiga hari, sekarang dia berkata mengenai Rumah Tuhan diruntuhkan selama tiga hari sebelum dibina semula. Oleh itu, orang Yahudi menanya dia:

1. "Empat puluh enam tahun sudah diperlukan untuk membina Rumah Tuhan ini! Engkau mahu membinanya lagi dalam tiga hari?" (Yahya 2.20)

Ini satu soalan bodoh. Mereka meminta untuk satu mukjizat dari Tuhan untuk mengesahkan tindakan yang diambil oleh Hazrat Isa. Jika dia telah kata "Runtuhkanlah Rumah Tuhan ini, lalu dalam empat puluh enam tahun Aku akan membinanya lagi", apakah ianya satu mukjizat? Tetapi dia kata dia akan melakukannya dalam tiga hari. Sudah tentu ini satu mukjizat untuk diperhati dan dihayati oleh mereka, membuktikan bahawa dialah sememangnya semua yang didakwanya.

Inilah salah satu kenyataan unggul Hazrat Isa dan sekiranya ada sebarang kenyataannya yang tidak mudah dilupai di dalam minda orang Yahudi, inilah kenyataan itu.

Semasa Hazrat Isa dibawa untuk dihakimi beberapa tahun kemudian, dua orang saksi yang dibawa untuk memberi keterangan menentangnya berkata mengenai kenyataannya itu. Seorang berkata, "Orang ini berkata, 'Aku dapat merobohkan Rumah Tuhan dan dalam tiga hari Aku dapat membinanya'" (Matius 26.61) Seorang lagi berkata, "Kami mendengar orang ini berkata, 'Aku akan merobohkan Rumah Tuhan yang dibina oleh manusia, selepas tiga hari Aku akan membina yang lain yang bukan buatan manusia.'" (Markus 14.58). Kedua-dua orang ini telah memutarbelitkan kenyataannya kerana salah faham dan ketidakupayaan untuk memahami maknanya. Tetapi mereka sedar, ianya satu kenyataan yang sukar dilupai dan penting!

Sememangnya ketika Hazrat Isa disalibkan, beberapa orang Yahudi mengejeknya lalu berkata, "Kamu mahu merobohkan Rumah Tuhan lalu membinanya dalam tiga hari! Jika kamu Anak Allah, selamatkan dirimu dan turunlah dari salib!" (Matius 27.40). Demikian juga setelah Hazrat Isa telah naik ke syurga, orang Yahudi masih memperkatakan cabarannya dan berangan-angan bahawa adalah kepercayaan Kristian bahawa Hazrat Isa akan kembali memusnahkan tempat suci mereka (Kisah Para Rasul 6.14)

Tumpuan amat besar yang diberi oleh orang Yahudi kepada kenyataan "Runtuhkanlah Rumah Tuhan ini, lalu dalam tiga hari Aku akan membinanya lagi" menunjukkan betapa penting kenyataan itu. Mahupun orang Yahudi memperolokkannya, mereka tidak sedar bahawa merekalah yang memusnahkan Rumah Tuhan itu dengan menyalibkan Hazrat Isa di atas kayu salib; dan tidak sedar juga bahawa pada hari ketiga mereka akan tahu dia telah bangkit kembali. Apabila Hazrat Isa berkata "Runtuhkanlah Rumah Tuhan ini" dia tidak merujuk kepada bangunan yang masyhur di kota itu tetapi kepada tubuhnya sendiri. Di dalam Injil Yahya, Yahya mengulas ke atas pernyataan orang Yahudi mengenai bilangan tahun yang diperlukan untuk membina Rumah Tuhan, "Sebenarnya Rumah Tuhan yang dimaksudkan oleh Yesus itu, tubuh-Nya sendiri." (Yahya 2.21)

Hazrat Isa berkata, dialah Anak Manusia, yang akan berada di dalam perut bumi selama tiga hari dan apabila dia berucap kepada orang Yahudi, sudah jelas dia tidak bermaksudkan Rumah Tuhan di kota Yerusalem yang telah disucikannya. Tetapi kenapa dia merujuk kepada dirinya sebagai Rumah Tuhan? Kita hanya memerlukan sedikit pemahaman ke atas pelayanan dan identitinya untuk mendapat jawapannya. Orang Yahudi mahukan dia membukti bahawa dialah al-Masih dan untuk ini, mengharapkannya memberi mukjizat bahawa Dia lebih besar daripada semua nabi-nabi dahulukala. Dalam jawapannya, Hazrat Isa berhasrat untuk menunjukkan bahawa dia bukan sebarang nabi biasa. Rumah Tuhan di Yerusalem hanya mengandungi hadirat kemuliaan Allah, tetapi mengenai Hazrat Isa kita diberitahu:

1. Keperibadian Allah juga terdapat sepenuhnya dalam diri Anak, Kristus itu imej Allah yang tidak dapat dilihat. Seluruh keperibadian Allah juga terdapat pada diri Kristus. (Kolose 1.19,15; 2.9)

Perkara sebenar yang dimaksudkan Hazrat Isa ialah: Musnahkan aku, di mana keperibadian Allah terdapat sepenuhnya, bunuhlah aku dan dengan membangkitkan diri saya dari maut tiga hari nanti, akan aku memberi engkau segala bukti yang diperlukan untuk mengaku aku sebagai Tuan Rumah Tuhan.
6. ERTI MUKTAMAD MUKJIZAT NABI YUNUS.

Maka jelaslah mengapa Hazrat Isa memberi orang Yahudi satu tanda, iaitu mukjizat Nabi Yunus. Kematian, pengebumian dan kebangkitannya dari alam maut pasti membuktikan bahawa dialah Al-Masih.

Kita sudah lihat bahawa orang Yahudi meminta mukjizat dari syurga, satu pekerjaan yang lebih unggul daripada apa yang pernah dilakukan oleh sebarang nabi di dalam sejarah manusia untuk membuktikan dakwaan-dakwaannya; dan apabila kita melihat kepada mukjizat-mukjizat nabi-nabi dahulu, kita perhatikan dengan lebih lagi, signifikasi Mukjizat Nabi Yunus. Seperti yang dibincangkan awal lagi, sebelum penghakiman dan penahanan Hazrat Isa, mukjizat terpentingnya ialah membangkitkan Lazarus dari mati selama empat hari. Tetapi ini tidak dapat meyakinkan orang Yahudi (Yahya 12.911). Perkara sebegini telah dilakukan dalam zaman nabi Elisha.

Tetapi perbuatan apakah yang boleh dilakukan selain menghidupkan kembali orang mati? Hanya satu sahaja. Jika orang itu, selepas mati berupaya membangkitkan dirinya dari alam maut dan hidup kembali, sudah tentu inilah mukjizat yang lebih besar, dan mukjizat ini tidak dilakukan oleh sebarang nabi sebelum Hazrat Isa.

Nabi-nabi hidup telah membangkitkan orang mati tetapi mukjizat yang dijanjikan Hazrat Isa ialah bahawa al-Masih akan membangkitkan dirinya dari alam maut. Inilah Mukjizat Nabi Yunus. Orang Yahudi memperolokkan Hazrat Isa di kaki kayu salib, "Kamu mahu merobohkan Rumah Tuhan lalu membinanya dalam tiga hari!", tetapi mereka tidak tahu, bahawa selepas meninggal dunia beberapa jam kemudian Hazrat Isa akan membangkitkan dirinya dari alam maut pada hari ketiga dengan bukti kukuh bahawa dialah al-Masih dan rumah tuhan yang paling muktamad, dialah di mana keperibadian Allah terdapat sepenuhnya di dalam dirinya. Sebagaimana Nabi Yunus telah kembali dari perut ikan di dalam lautan dalam untuk hidup di atas bumi, maka Hazrat Isa akan mati, dikebumikan, dan akhirnya membangkitkan dirinya kembali pada hari ketiga. Pernah sekali Hazrat Isa menjelaskan mengenai ini kepada orang Yahudi:

1. "Bapa mengasihi Aku kerana Aku bersedia menyerahkan nyawa-Ku, supaya Aku boleh menerimanya kembali. Tidak seorang pun yang dapat mengambil nyawa-Ku daripada-Ku. Aku menyerahkannya dengan rela. Aku berhak menyerahkannya dan Aku berhak mendapatkannya kembali. Inilah tugas yang Aku terima daripada Bapa-Ku." (Yahya 10.17-18)

Bukan sahaja Hazrat Isa memudahkan bahawa dia akan membangkitkan dirinya dari alam maut pada hari ketiga tetapi dia juga sering menunjuk bahawa dialah lebih besar daripada nabi-nabi yang sebelumnya. Apabila orang Yahudi bertanya, "Adakah kamu lebih besar daripada Ibraham?" (Yahya 8.53), Hazrat Isa menerangkan dengan jelas dengan berkata bahawa Abraham bersukacita melihat masa kedatangannya (Yahya 8.56) dan menambah, "Sebelum Abraham dilahirkan, Aku sudah ada." (Yahya 8.58). Dalam cara sama, seorang wanita Samaria berkata kepadanya, "Adakah tuan menyangka bahawa tuan lebih besar daripada Yakub?" (Yahya 4.12) lalu Hazrat Isa menjawab bahawa, sementara Yakub telah meninggalkan sebuah perigi di tanah Samaria dari mana orang akan minum tetapi menjadi dahaga semula, dia dapat meletakkan satu mata air di dalam diri manusia yang memancar dan orang itu tidak akan dahaga lagi (Yahya 4.14).

Dia menunjukkan bahawa dia lebih besar daripada Nabi Musa, kerana Nabi Musa menulis mengenainya (Yahya 5.46). Dia lebih besar daripad Nabi Daud kerana Daud, katanya, "diilhami oleh Roh Allah, menyebut Penyelamat itu 'Tuhan'" (Matius 22.43). Dia dengan terang mengatakan bahawa dia lebih besar daripada nabi-nabi Sulaiman dan Yunus (Lukas 11.31,32) dan dia lebih besar daripada Rumah Tuhan (Matius 12.6), kerana Rumah Tuhan hanya mengandungi satu manifestasi kehadiran Tuhan sahaja tetapi di dalam dirinya, seluruh keperibadian Allah memenuhi.

Tiada manusia yang lebih bijak daripada Nabi Sulaiman tetapi Hazrat Isa Kebijaksaan Allah (1 Korintus 1.24). Nabi Yunus menjadi sumber pertaubatan untuk orang Niniwe tetapi Hazrat Isa sumber segala penyelamatan yang kekal dan sejati untuk sesiapa yang mentaatinya (Ibrani 5.9)

Walaupun terdapat banyak nabi, hanya terdapat satu Al-Masih/Penyelamat. Dan di mana nabi-nabi telah melakukan pelbagai mukjizat, Al-Masih itu melakukan mukjizat yang terunggul sahaja. Sebagaimana pengalaman Nabi Yunus di dalam perut ikan memberi gambaran kepada mukjizat itu, iaitu kebangkitan Hazrat Isa dari alam maut, Hazrat Isa menentukan mukjizat ini sahaja sebagai bukti bahawa dialah Al-Masih itu.

Ini membawa kita untuk menimbang satu kesimpulan Deedat di dalam satu risalah lain di mana dia menulis bahawa tidak ada pernyataan jelas Hazrat Isa di sepanjang kitab-kitab Injil mengenai penyalibannya selain daripada Mukjizat Nabi Yunus (Deedat, 'Was Christ Crucified?', ms. 33). Dia membuat kenyataan ini dalam percubaannya, seperti yang dilakukannya dalam risalahnya yang dibincangkan, untuk membukti bahawa Hazrat Isa masih hidup apabila dibawa turun dari salib, sembuh di dalam kubur dan kembali sihat.

Sekiranya Hazrat Isa dibawa turun dari salib dalam keadaan hidup dan selamat hanya kerana dia sudah hampir mati dan askar Romawi sangka dia sudah mati, dan berjaya melalui perjumpaan sulit dengan pengikut-pengikutnya dan pelbagai penyamaran untuk kembali sembuh (seperti yang didakwa Deedat), mukjizat apakah tanda ini? Sekiranya kita harus menerima dakwaan Deedat, kita mesti membuat kesimpulan bahawa Hazrat Isa terlepas dari maut kerana nasib dan kembali hidup melalui proses biasa. Ini bukan lagi satu mukjizat, mahupun yang terunggul di antara segala mukjizat. Analisa Deedat meninggalkan kita dengan tiada sebarang mukjizat!

Sebaliknya, jika kita menerima kisah penyaliban di dalam Al-Kitab dan menerima bahawa Hazrat Isa mati di salib, hanya untuk membangkitkan dirinya dari maut pada hari ketiga, kita mempunyai mukjizat yang pasti dan bukti bahawa segala dakwaan-dakwaannya adalah benar. Nabi-nabi lain telah membangkitkan orang mati, tetapi Hazrat Isa membangkitkan dirinya dari maut kepada alam kekal dan sejati, kerana dia telah naik ke syurga dan berada di sana hampir dua puluh abad. Hanya di dalam hal inilah kita menghayati maksud Mukjizat Nabi Yunus dan dapat memahami kenapa Hazrat Isa mengecualikan mukjizat itu sebagai satu-satunya mukjizat yang dia sedia memberi kepada orang Yahudi.

Oleh itu, kita nampak bahawa hujah Deedat terakhir kepada teorinya yang Hazrat Isa hidup walaupun disalibkan sebenarnya merupakan bukti terkukuh menentang hujahnya sendiri. Walaupun risalah-risalahnya sedang dibidas, perkara ini tidak boleh dibiarkan kerana mukjizat yang diberi Hazrat Isa mempunyai implikasi abadi kepada semua manusia di semua zaman. Sebagaimana pengalaman Nabi Yunus di dalam perut ikan memberi kesaksian kepada amarannya kepada kota Niniwe, begitulah kematian, pengebumian dan kebangkitan Hazrat Isa membenar dan membuktikan misi penyelamatannya kepada semua manusia di semua zaman. Jika signifikasi dan kepentingan mukjizat ini gagal difahami dan dihayati oleh kamu, Hazrat Isa tidak memberi mukjizat lain. Bukti-bukti lain tidak perlu diberikan kepada mereka yang enggan percaya kepadanya sebagai Tuhan dan Penyelamat.

Namun, kita mempunyai kepastian dan syor kepada mereka yang berjaya menghayati maksud mukjizat ini dan yang sudah bersedia untuk percaya dalam Hazrat Isa dan mengikutnya segala hidup mereka sebagai Tuhan dan Penyelamat; sepertimana tiada jiwa di Niniwe yang musnah, begitulah juga nyawa kamu sekiranya kamu menyerahkan segala hidup kamu kepada Hazrat Isa yang mati untuk kamu dan bangkit dari alam maut pada hari ketiga supaya kamu juga dapat menikmati hidup abadi bersama-samanya di dalam kerajaan syurga yang akan diperkenalkan bila dia kembali nanti.

fenomena hari kiamat

Malapetaka yang melanda dunia hari ini memberikan satu isyarat kepada kita bahawa usia dunia sudah semakin lanjut ibarat seorang tua yang pernah digambarkan di dalam peristiwa Israk dan Mikraj.

Jika ketika itu usia dunia diumpamakan dengan seorang wanita tua yang sudah bongkok, bagaimanakah pula wanita tua itu di waktu ini?

Fenomena ketidakstabilan alam yang berlaku saban hari waktu ini seolah-olah tidak dapat dibendung lagi. Gempa bumi, tanah runtuh, banjir besar, peperangan, pembunuhan, kemalangan maut dan kesuburan maksiat semakin menjadi-jadi.

Sebagai contoh banjir kilat yang melanda di tengah-tengah kesibukan kotaraya Kuala Lumpur. Meskipun kecanggihan teknologi yang digunakan didakwa boleh membendung kejadian ini dari berlaku namun kuasa Allah tiada siapa dapat menghalangnya.

Sebagai seorang muslim yang beriman, kacau bilau yang berlaku tidak seharusnya dibiarkan berlalu tanpa sebarang iktibar dan renungan. Mengaitkan apa yang berlaku hanya dengan perubahan cuaca global dan faktor alam semulajadi hanya membutakan iman kita.

Jika diteliti ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w pastinya terdapat panduan yang boleh memberikan penjelasan mengenai suasana yang berlaku hari ini.

Sabda Rasulullah s.a.w, “Hari kiamat tidak akan berlaku hinggalah harta benda menjadi melimpah ruah kemudian timbulnya bermacam fitnah dan banyaknya berlaku al-Harj. Sahabat bertanya baginda: Apakah al-Harj itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Pembunuhan! Pembunuhan! Pembunuhan! Sebanyak tiga kali”. (riwayat Ibnu Majah)

Perkataan al-Harj jika dilihat di dalam konteks hadis ini ia merangkumi makna yang lebih luas iaitu peperangan, huru-hara dan kacau bilau yang berlaku. Sebabnya semua suasana ini boleh membawa kepada hilangnya rasa selamat dan keamanan hidup manusia. Dalam erti kata lain ia membunuh kesejahteraan hidup manusia.

Di dalam hadis yang lain Nabi s.a.w pernah bersabda, “Barang siapa yang mahu melihat gambaran hari kiamat seolah-olah ia melihat dengan matanya sendiri, maka bacalah (surah-surah): (Apabila matahari digulung) dan (Apabila langit terbelah) dan (Apabila langit berkecai/terbelah)”. (riwayat Imam Ahmad dan al-Tarmizi).

Ketiga-tiga ayat yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w di atas ialah surah At-Takwir, Al-Infitar dan Al-Insyiqaq. Di dalam surah Al-Takwir Allah s.w.t menyatakan bahawa pada hari kiamat matahari yang gagah di langit akan digulung, bintang-bintang akan jatuh berguguran, gunung-ganang yang nampak gagah hancur berkecai. Allah juga menyatakan bahawa laut yang luas akan menjadi panas meluap-luap.

Di dalam surah Al-Infitar pula Allah menambah lagi penjelasan tentang fenomena kiamat dengan menyatakan akan terbelah dan terburainya langit kemudian bumi akan memuntahkan apa yang dikandungnya.

Begitu juga di dalam surah Al-Insyiqaq, Allah menjelaskan sekali lagi bahawa langit akan terbelah manakala bumi akan menjadi rata akibat kehancuran gunung-ganang dan bukit-bukau.

Menariknya di dalam ketiga-tiga surah ini dijelaskan bahawa ketika berlakunya suasana kacau bilau ini barulah manusia teringat akan apa yang telah dilakukan dan diabaikan. Di saat itu barulah timbul kesedaran dan keinsafan. Namun semuanya telah terlambat kerana pintu taubat sudah tertutup.

Setiap manusia akan berdepan dengan mahkamah Allah yang tiada langsung peluang untuk menipu dan berbohong. Setiap wajah akan tunduk memandang bumi, menunggu perbicaraan di Mahkamah Allah. Apakah selamat atau sebaliknya?

Membaca ketiga-tiga surah bukan sahaja boleh memberikan ilmu tentang fenomena kiamat malah boleh menimbulkan kegerunan dan ketakutan terhadap situasi dahsyat yang akan berlaku.

Cuba lihat matahari yang gagah di atas langit yang akan bergulung-gulung. Bayangkan pula langit yang kukuh akan terburai dan memuntahkan bintang-bintang hingga gugur ke bumi. Apakah ia tidak menggerunkan kita?

Perkara yang paling menakutkan apabila Allah bertanya: (Apakah yang memperdayakanmu hingga sanggup derhaka (waktu di dunia) kepada Tuhanmu Yang Maha Mulia). (Al-Infitar: 6).

Ayat ini seolah-olah satu tempelak terhadap manusia yang tidak mahu insaf meskipun peluang diberikan seluas-luasnya ketika hidup di dunia.

Gambaran ketakutan ini dinyatakan oleh Allah dengan menggunakan bahasa kiasan. Firman Allah, Dan apabila unta-unta bunting ditinggalkan. (At-Takwir: 4).

Unta adalah harta paling berharga di tanah Arab pada zaman baginda s.a.w. Unta merupakan kenderaan kelas pertama yang terdapat ketika itu. Apa yang dimaksudkan di dalam ayat ini ialah, ketika berlakunya kiamat setiap manusia akan takut dan risau dengan nasib diri sendiri hingga lupa kepada harta benda dan kemewahan yang dimiliki.

Begitulah sebahagian dari gambaran panjang lebar yang dijelaskan oleh Allah s.w.t. tentang fenomena hari kiamat di dalam ketiga-tiga surah di atas. Bagi seorang yang beriman pencarian tentang bila berlakunya hari kiamat adalah merupakan kerja sia-sia, malah ia boleh membawa kepada kesesatan akidah.

Justeru apabila Nabi s.a.w ditanya oleh Jibril a.s tentang bila berlakunya kiamat, Baginda menjawab: “Yang bertanya lebih tahu dari yang ditanya. Kerana baginda s.a.w hanya dimaklumkan tentang tanda-tandanya sahaja”. Tarikh berlakunya kiamat hanya menjadi rahsia Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.